==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨཥྚ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་རྨ་ཀཽ་མི་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འོད་ཟེར་སྙིང་གི་མུན་ལས་རྒྱལ་ནས་སྤྲོས་མེད་ལྔ་པོ་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་ལ་ཤར་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་བསལ་བར་གྱུར་ནས་ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་འཇིག་བྱེད་དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བཤིག་ཅིང་ལྟ་བ་ངན་པ་འཇོམས་བྱེད་ལ། །སྐྱེ་བའི་རྙོག་པའི་ཡལ་ག་མ་ལུས་ངེས་པར་དྲུང་འབྱིན་ལ། །ཆེ་མཆོག་རྟོག་མེད་རྫོགས་སངས་ས་ན་གཉིས་མེད་ལམ་གཉེན་གྱི། །འོད་ཟེར་བརྩེ་བས་བརླན་ཆར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྟོན་པ་ཡི། །གང་ཡང་འཕགས་པ་མི་ཕམ་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་བྲལ་བའི་གཞུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་མིན་པས། །
ཡུམ་གྱི་གནད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་ཡུན་རིངས་འཁྱམས་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཕྲོག་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པའི། །ལེགས་གསུངས་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལྡན་བདག་གིས་དེ་གནད་ཡང་དག་གསལ་བྱེད་ཟླ་འོད་སྤྲོ། །འདིར་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དྲུངས་ཕྱུང་ནས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ལ་གཟིགས་ནས་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བཞེད་ནས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་རང་བཟོ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
第一，一切相智之时。
第一，一切相智之时。
印度语：Arya Ashta Sahasrika Prajna Paramita Marma Kaumudi Nama。
藏语：圣八千颂般若波罗蜜多释论，名为要义月光。
顶礼薄伽梵弥庞怙主！
何者光芒胜过心之暗，无戏论五蕴化为一体。
何者若升起，心之分别垢染除，而享用大地。
彼为众生生起圆满菩提安乐故，化现不可思议之身。
般若波罗蜜多，于有海漂泊之摧毁者，恭敬顶礼。
破除意之垢染，摧毁恶见者。
尽断生之垢染枝条者。
大胜无分别圆满正觉，二无别道友之。
光芒如慈悲滋润雨般示现者。
何者圣弥庞论著，不以离之正理而满足。
以母之要义，外向邪道，多数众生长久漂泊。
是故为内部黑暗所遍之流所夺，触及论著心要之。
善说修习之甘露宝藏，我将阐明彼要义之明月光。
此处 निश्चित 薄伽梵以无数不可思议之劫，行持各种菩萨行，相互行持，以及修习般若波罗蜜多者，尽断一切分别之网，生之相续，于无边一切方之三界有情无数众生，刹那间照见各自之心，以极大悲心如其所应而证悟，薄伽梵欲令众生证悟而宣说之教法，如是 جمع者所 جمع者，即：如是我闻等，乃至赞叹，即于此处等，以及薄伽梵如是宣说等，并非 جمع者之自造。

【英语翻译】
First, the time of all-knowing.
First, the time of all-knowing.
In Sanskrit: Arya Ashta Sahasrika Prajna Paramita Marma Kaumudi Nama.
In Tibetan: The commentary on the Holy Eight Thousand Verses of Prajna Paramita, called "Moonlight of Essential Points."
I prostrate to the Bhagavan Mipham Gonpo!
That which, the light overcomes the darkness of the heart, the five aggregates of non-elaboration become one.
That which, when it arises, the turbidity of mental thoughts is cleared away, and enjoys the earth.
That which, in order to generate the bliss of perfect enlightenment for beings, emanates an inconceivable body.
Prajna Paramita, the destroyer who wanders in existence, I respectfully prostrate.
Destroying the defilements of the mind and destroying evil views.
Completely uprooting the branches of the defilements of birth.
The great supreme non-conceptual complete enlightenment, the two inseparable path friends.
Whose rays show like rain moistened with compassion.
That which, the holy Mipham's treatise, is not satisfied by the doctrine of separation.
Because most beings have wandered for a long time on the wrong path outward from the essence of the Mother.
Therefore, seized by the stream pervaded by inner darkness, touching the heart of the treatise.
I, who possess the treasure of the nectar of well-spoken practice, will spread the moonlight that clarifies its essential points.
Here, certainly, the Bhagavan, with countless immeasurable kalpas, practiced various Bodhisattva practices, practiced each other, and those who meditated on the Prajna Paramita, completely cut off all the nets of discrimination, the continuity of birth, and in all limitless directions, the sentient beings of the three realms, countless beings, seeing each of their minds in an instant, with great compassion, realized as it should be, the Bhagavan, wishing sentient beings to realize and teach the Dharma, as it is, the collector collected, namely: Thus I have heard, etc., up to the praise, that is, here, etc., and the Bhagavan said, etc., is not the collector's own creation.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་
བཀའ་ཉིད་དུ་བཤེད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱས་ནས་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་དང་གོ་རིམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྲུང་བར་དབང་བསྐུར་ནས་རྟིང་ལ་རྗེས་སུ་གཤེགས་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སོ་སོར་གཏད་པས་སོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་སྡུད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུ་བར་འདོད་ནས། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་ལས་ཐོས་པ་ཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་གཞན་ཡང་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །བསྡུས་པའི་རྗེས་ལ་དུས་དེར་གནས་པ་ཉིད་ན། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པས་ཐུགས་རྗེས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱས་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད་ནས། མཆོག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བརྗོད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣ

【汉语翻译】
以……世尊的
教敕来阐释。如《正法集经》所说：“如是我闻”之后，应集结佛法。如是，以分离和次第来解说等等。此集结者，乃居住在杨柳苑的菩萨大菩萨，十自在之主，金刚手。又，贤劫诸佛的色身和法身，受权守护后随之而去，如《如来秘密示现经》所说，以及《金刚手灌顶经》所说，分别交付。凡是交付给圣者阿难陀的，是为了声闻们也能行于世间，而非为了集结佛法。此处，世尊示现圆寂，圣者金刚手为了摄受一切世间，欲集结般若波罗蜜多，对圣者弥勒等菩萨大菩萨众说：“如是”等等。如实地复述从导师处听闻的一切，并如是听闻其他，这被称为集结者。在集结之后，安住于彼时，极其深奥且难以证悟，无法证悟，因此，以慈悲为了证悟彼义，圣者弥勒以《现观庄严论》的词句所作的论典来阐明，而非圣者无著所作，后世所作，这是狮子贤等人的谬误，未曾解说先前所作，这是其他人的观点。因此，世尊欲分别解说般若波罗蜜多，因为是诸上师中无上的上师，因为以欢喜敬礼具有极大的意义，因为要宣说应被宣说的珍贵经藏，所以首先向其敬礼：引导声闻寻求寂静者以一切智而趋近寂灭者，以及利益众生者。

【英语翻译】
It is explained as the command of the Blessed One.
As stated in the Sutra of Collecting the True Dharma: "After 'Thus I have heard,' the Dharma should be collected." Likewise, it explains with separation and order, and so on. The collector here is the great Bodhisattva residing in the Willow Grove, the lord of ten powers, Vajrapani. Moreover, it is said in the Sutra of Revealing the Secret of the Tathagata that after empowering to protect the Rupakaya and Dharmakaya of the Tathagatas of the Good Kalpa, he follows after them, and it is entrusted separately as stated in the Vajrapani Empowerment Sutra. Whatever is entrusted to the venerable Ananda is for the sake of the Shravakas also acting in the world, not for the purpose of collecting the Dharma. Here, the Blessed One demonstrates complete Nirvana, and the venerable Vajrapani, wishing to collect the Prajnaparamita in order to take hold of all the worlds, said to the assembly of Bodhisattvas and great Bodhisattvas, including the venerable Maitreya, "Thus," and so on. Reciting exactly what was heard from the teacher, and likewise hearing from others, is called the collector. After the collection, abiding at that time, it is extremely profound and difficult to realize, and impossible to realize, so with compassion, for the sake of realizing that meaning, the venerable Maitreya clarifies it with the treatise made with the words of the Ornament of Clear Realization, not made by the venerable Asanga, made later, which is the mistake of Simhabhadra and others, not explaining what was done earlier, which is the view of others. Therefore, the Blessed One wishes to separately explain the Prajnaparamita, because he is the supreme teacher among all teachers, because offering prostrations with joy has great meaning, and because the precious Sutra Pitaka to be explained should be spoken, so first offering prostrations to him: the one who leads the Shravakas seeking peace to approach Nirvana with omniscience, and the one who benefits beings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་གསུང་བའི། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐར་བར་འཚལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གང་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་གསུང་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསལ་བར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སློབ་མ་དང་བསེ་རུ་དག་དང༌། གང་ཡང་སློབ་མ་དང་བསེ་རུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་པའི་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བདག་གིས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་བརྒྱད་ཅར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་
པོའི་རྟོགས་པ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས། གཞན་གདུལ་བྱ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདིར་ནི་བཤད་པ་གང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་འགྱུར་གྱི། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས

【汉语翻译】
何者以母道知性，成办世间诸义利？何者以真实具足，能仁宣说此等种种相？我向具足声闻菩萨众之佛母敬礼。何为涅槃，即是寂灭？亦包含希求解脱之声闻及独觉，以彼等之乘较小故，为按次第显示之故。利益有情者，乃菩萨之事业。所谓此等种种相，乃能仁一切相之法。以何具足而宣说此等一切相？此乃阐明一切相智之自性为般若波罗蜜多。般若波罗蜜多有三种相：一、了知五蕴无常之声闻及麟喻；二、声闻及麟喻之道；三、了知菩萨道相之菩萨；四、彼等所证悟之相，即一切相智，乃诸佛之境界，即彼之般若波罗蜜多。佛之意为生起，乃同一词。乃声闻及菩萨众所围绕之诸佛之母，如是能获得如前所说之大利益。获得彼之后，我能生起及增长无漏五蕴之自性。故应了知为所缘境之执持者。如是，以三一切智而摄持其他五现观之八种般若波罗蜜多，亦称为五种，乃就小、中、大之证悟者之差别而说。以三一切智之门而作礼敬后，为欲宣说引导他者入门之支分等，故说：一切相智道，导师于此说，具慧者能见，非他人所能体验。具足十法行之自性，将经义置于忆念中，即可轻易证悟。

【英语翻译】
Whoever accomplishes the world's purposes through the wisdom of the motherly path? To the mother of the Buddhas, who, being truly endowed, enables the Able Ones to proclaim all these diverse aspects, together with the assembly of Hearers and Bodhisattvas, I pay homage. What is Nirvana, which is close to peace, namely, cessation? It also includes Hearers and Solitary Realizers who seek liberation, because their vehicle is smaller, and because it is shown in a sequential manner. Benefiting beings is the activity of Bodhisattvas. The term "these diverse aspects" refers to the Dharma of all aspects of the Able One. By what endowment are all these aspects proclaimed? This clarifies that the nature of omniscience is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom has three aspects: firstly, the disciples and Pratyekabuddhas who understand the five aggregates as impermanent; secondly, the path of those disciples and Pratyekabuddhas; thirdly, the Bodhisattvas who know the aspects of the Bodhisattva path; and fourthly, the omniscience that knows the aspects realized by them, which is the realm of the Buddhas, namely, their Perfection of Wisdom. The term "of the Buddhas" means arising, and it is a single word. She is the mother of the Buddhas surrounded by the assembly of Hearers and Bodhisattvas, and thus one obtains the great benefit as previously described. Having obtained that, I generate and increase the nature of the uncontaminated five aggregates. Therefore, one should understand it as the holder of the object of focus. Thus, the eight Perfections of Wisdom, which include the other five realizations gathered by the three omniscient ones, are also called the five, referring to the distinction between small, medium, and great realizers. Having paid homage through the gateway of the three omniscient ones, in order to explain the limbs that lead others to enter, etc., it is said: The path of omniscience, the Teacher explains here, the intelligent will see, it is not experienced by others. Possessing the nature of the ten practices of Dharma, placing the meaning of the Sutra in mindfulness, one will easily realize it.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་རྩོམ་པའི་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བས་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་པའི། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ལམ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཁོངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོའི་དོན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཉིད་བསམ་པས་དྲན་པ་ལ་བཞག་ཅིང༌། ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་མདོ་བརྩམ་པའི་དགོས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། གླེང་
གཞིའི་གོ་སྐབས་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ལུས་ཉིད་འདི་སྐད་དུའོ། །བདག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་གླེང་གཞི་དང་དུས་གང་དང་ཡུལ་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་འཁོར་གྱིས་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་གོ་སྐབས་ལ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་གསུངས་ཞེས

【汉语翻译】
是为造论之必要。所谓“行”即是道路，主要指证得一切相智，也就是诸佛的法身。如《现观庄严论》所说：“断除一切障，获得一切相，如启宝箧般，如实说为佛。”因此，“行”是指道路，是成佛之因，是属于一切相智的范畴，其中包含了六种现观。因此，具有因果性质的八种现观之自性道，是般若波罗蜜多经所诠释的对境，由于非菩萨不能理解，所以有智慧者即是菩萨。所谓“现证”，是必要的必要。也就是说，经中所说的对境，通过听闻，以思惟忆念，并将法——包括发心和诀窍等十种——归入八种现观之中，通过修习这些现观，就能轻易地随顺安住，因此，随顺安住于获得对境之方便，就是造论的必要。关系是指所诠释的对境和能诠释的法之体性，以及所要证得的果和能证得的因之体性，这很容易理解。所谓“如是”，是指如实地收集，是开场白的机会，而不是概括，而是经部的本身就是“如是”。“我”是指亲身听闻，而不是通过上师之间的传承。因此，在此处，在展示了开场白之后，就是开场白的机会，以及时间、地点、说法者和眷属的聚集。其中，“一时”到“阿难陀”之间是开场白的机会。然后，从“又”等开始的概括，以及世尊如此开示等其余部分，都是经部的本身。为什么世尊要宣说此法呢？

【英语翻译】
This is the necessity of composing the treatise. "Going" means the path, mainly referring to attaining all-knowingness, which is the Dharmakaya of all Buddhas. As stated in the Ornament for Clear Realization: "Having abandoned all obscurations, having attained all aspects, like opening a precious casket, it is truly said to be the Buddha." Therefore, "going" refers to the path, which is the cause of becoming a Buddha, and belongs to the category of all-knowingness, which includes the six clear realizations. Therefore, the nature of the eight clear realizations, which have the nature of cause and effect, is the object of explanation in the Prajnaparamita Sutra. Since non-Bodhisattvas cannot understand it, those with wisdom are Bodhisattvas. "Manifestly realize" is the necessity of necessity. That is to say, the object of explanation in the sutra, through hearing, is kept in mind through thinking, and the Dharma—including the ten types such as generating the mind of enlightenment and key instructions—is included in the eight clear realizations. By practicing these clear realizations, one can easily abide accordingly. Therefore, abiding accordingly in the means of obtaining the object of explanation is the necessity of composing the treatise. The relationship refers to the nature of the object to be explained and the Dharma that can explain it, as well as the nature of the result to be attained and the cause that can attain it, which is easy to understand. "Thus" means to collect as it is, which is the opportunity for the opening remarks, not a summary, but the body of the sutra itself is "Thus." "I" means personally hearing, not through the transmission between teachers. Therefore, here, after showing the opening remarks, it is the opportunity for the opening remarks, as well as the gathering of time, place, speaker, and retinue. Among them, "At one time" to "Ananda" is the opportunity for the opening remarks. Then, the summary starting from "Again," and the remaining parts such as "The Blessed One thus taught," are the body of the sutra itself. Why did the Blessed One proclaim this Dharma?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ནི་བསྟན་པ་མི་སྲིད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་ལ། བསྟན་པའི་སྣང་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིས་སོ། །གང་དུ་བྱས་པ་དང་ཐོས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གཅིག་ནི་དུས་གཅིག་ལ་སྟེ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་གསུངས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལན་ཕྱི་མའོ། །ཡང་ན་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པ་སྟེ། བྱེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལན་ཕྱི་མའོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པས་བཅོམ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། མངོན་པར་བསྟན་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་བཟང་དང་གྲགས་པ་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚོགས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་བའི་
སྐའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པའི་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་པོ་གང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་གྱི་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དག་ཅིང་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་པར་མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འདིས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅེས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ

【汉语翻译】
未曾开示，是指世尊没有分别念，从胜义谛上来说，开示是不可能的。开示的显现，是所化众生的福德和世尊往昔愿力的力量。应当宣说听闻的差别：一次又一次，这是为了让所化众生对这个法生起恭敬心。世尊说一次，就清楚地表明自己是听闻受持者。因为具有战胜四魔的能力，所以是世尊。这是词源解释的后一种说法。或者说，四魔被智慧战胜，所以是战胜者。这是动词词源解释的后一种说法。因为能辨别，所以是战胜者。因为具有般若波罗蜜多，所以是世尊。或者因为显现，所以是世尊。对于开示，只是诸因在起作用，因为是这样认为的。也就是指功德圆满，即权势、美貌、名声、光辉、智慧和精进这六种。其中，权势是指不为他力所制，因为世尊的功德圆满已经断除了包括习气在内的一切障碍。美貌的功德圆满是指无与伦比的妙相和随好庄严。名声的功德圆满是指四处传播的巨大声名。凡是众多圆满功德所依之处，就是光辉的功德圆满，因为能使一切世间众生获得超世间的圆满功德之乐。智慧的功德圆满是指从一切方面来说，具有清净、无染、无碍的智慧。精进的功德圆满是指在一切方面，永远不厌倦为他人谋利。安住，是指在这里分别聚集，并以有情来引导，这就是神变。神变本身有三种：神足变、知他人心和知漏尽。其中，以各种各样的神足变来显示超世间和稀有的法，以及教诫的神变。

【英语翻译】
Not having taught refers to the fact that the Bhagavan has no conceptualization, and from the ultimate point of view, teaching is impossible. The appearance of teaching is due to the merit of the beings to be tamed and the power of the Bhagavan's previous aspirations. The difference between having done and having heard should be explained: one time is one time, which is for the purpose of arousing respect for this Dharma in the beings to be tamed. The Bhagavan's one-time speech clearly shows that he himself is the one who hears and holds. Because he possesses the ability to conquer the four maras, he is the Bhagavan. This is the latter explanation of the etymology. Or, the four maras are conquered by wisdom, so he is the conqueror. This is the latter explanation of the verbal etymology. Because it distinguishes, it is the conqueror. Because he possesses the Prajnaparamita, he is the Bhagavan. Or, because he manifests, he is the Bhagavan. For teaching, only the causes are acting, because it is thought to be so. That is, the perfection of qualities, namely power, beauty, fame, splendor, wisdom, and diligence, are six. Among them, power means not being subject to the power of others, because the Bhagavan's perfection of qualities has eliminated all obstacles, including habitual tendencies. The perfection of beauty is the unparalleled marks and adornments. The perfection of fame is the great fame that spreads in all directions. Whatever is the basis of many perfections is the perfection of splendor, because it makes all sentient beings in the world enjoy the bliss of transcendent perfections. The perfection of wisdom means having pure, undefiled, and unobstructed wisdom in all aspects. The perfection of diligence means never being tired of benefiting others in all aspects. Abiding means gathering separately here and guiding with sentient beings, which is the miracle. The miracle itself has three types: the miracle of supernatural abilities, knowing the minds of others, and knowing the exhaustion of outflows. Among them, the miracle of various supernatural abilities shows the transcendent and rare Dharma, and the miracle of instruction.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་གནས་ཤིང་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྟོན་པས་བཞུགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དེ་གཉིས་ཆར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཆར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བཞུགས་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་པ་ཉིད་དང་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཉིས་ཆར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གནས་པར་རྣམས་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་
ས་ཕྱོགས་སུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། རི་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚིགས་ལྟད་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་དོན་དུ་གནས་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། མང་པོས་བཀུར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བའི་དོན་དུ། འདིར་ཡང་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེ་ན། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རིང་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་གྲངས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་དག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་འདིར་མ་བཟུང་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མ་གཟུང་བས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཅུང་ཞིག་གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཅི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ

【汉语翻译】
以……完全了解心的习气，为了以善根增长的方式使其完全成熟；以随后展示的神变，使三乘的所化众生，特别地忆念等等，以四种行为方式安住和居住，从而实现显现的意愿。因此，诸佛的一切身之事业，是以行为方式而住的。一切语之事业，是以说法而住的。无论是自然而然的等持，还是显现禅定的，这二者都是意之事业，这二者都是以入定而住的。以佛眼恒时观照众生，以及缘于趋近于此的众生的意之事业，这二者都应被安置于内在的如实安住之中，因为是缘于世间的缘故。所谓王舍城，是众多大国王所敬重的大国王的宫殿之都城。其所在地是鹫峰山，具有各种珍宝的自性。山是诸天等为了清晰地展示时节景象而存在的，作为佛塔，为了使众生的福德资粮得以亲近等等，而宣说了处所。为何在王舍城宣说呢？如同众多所敬重的大国王的大都城一样，为了使此经部对于众生而言，如同大法王一般显现，因此，在此也宣说了经部，即世尊所安住之处。为何是鹫峰山呢？为了使听闻者对于教法长久以来显现殊胜的意义更加清晰。所谓“大”，是指功德和数量上的众多。由于断除了烦恼，比丘即是阿罗汉。若不在此摄取，则会因为没有摄取常随众的圣者阿难陀而导致过失，因此，应在此摄取少许受具足戒者。是比丘们的僧伽之会。如何是僧伽呢？对于三宝，不被魔等所动摇

【英语翻译】
By completely knowing the habits of the mind, in order to fully mature it in the manner of increasing the roots of virtue; with the subsequent display of miracles, making the beings to be tamed of the three vehicles, especially remembering and so forth, abiding and dwelling in four modes of conduct, thereby fulfilling the desire to manifest. Therefore, all the bodily activities of the Buddhas are abiding by way of conduct. All the activities of speech are abiding by teaching the Dharma. Whether it is naturally equipoised or manifesting samadhi, both of these are activities of mind, and both of these are abiding by entering into equipoise. The activity of mind that constantly gazes upon beings with the Buddha's eye, and that which is focused on beings approaching it, both of these should be placed in the inner, truly abiding state, because it is focused on the world. The so-called Rājagṛha is the great capital city of the palace of the great king, revered by many great kings. Its location is Vulture Peak Mountain, which has the nature of various jewels. The mountain exists for the gods and others to clearly display the seasonal sights, and as a stupa, the place is taught for the purpose of enabling the accumulation of merit of beings to be approached and so forth. Why is it taught in Rājagṛha? Just as the great capital city of many revered great kings, in order to make this sutra appear to beings as the great Dharma king, therefore, here also the sutra is taught, which is where the Bhagavan abides. Why is it Vulture Peak Mountain? In order to make the meaning of the teaching appear superior to the listeners for a long time. The so-called "great" refers to being great in terms of qualities and numbers. Because of having destroyed the afflictions, a bhikṣu is an arhat. If it is not taken here, there will be a fault because the noble Ānanda, who is constantly with the assembly, is not taken, therefore, a little one who has taken full ordination should be taken here. It is the assembly of the sangha of bhikṣus. How is it a sangha? Towards the Three Jewels, not being shaken by demons and so forth.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱེད་ཅེས་ཏེ། བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་མ་ཚང་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་པས་མཆོད་བྱེད་དམ། ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པས་ན་མཆོད་འོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐབས་ཅིག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་ཟག་པ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་གཡོ་བའི་ཟག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་རྟོགས་པ་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་
ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཟད་པས་ན་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་དབང་བས་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་ནི་སེམས་དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབང་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་ནས་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན

【汉语翻译】
的缘故。因为完全摧伏的缘故。其中数量的众多，就是一半，即一百个中缺少一半的十三个百。这里以“一切”等十五个词语，是说功德的众多。敌人就是烦恼，摧伏了它就是阿罗汉，或者以真实的修持供养来侍奉和供养如来，所以是供养者，或者因为天人和人类供养和成为功德的应处，所以是应供。同样，宣说阿罗汉的功德唯一的方法，就是从有顶到无间地狱之间，普遍产生和增长的，只要众生们动摇善根的三种漏。其中，不了解无明，贪求时，普遍行用的烦恼就是欲漏。在色界和无色界中普遍行用就是有漏。三界众生的俱生和遍计的无明以及六十二见，就是无明漏。这些灭尽了，所以是漏尽。宣说漏尽的清净功德是，没有烦恼，即一切烦恼的烦恼，以及业和生的烦恼，如次第一样，谁成为烦恼，谁制造烦恼和痛苦，以及在哪里没有那些烦恼的缘故。一切烦恼的痛苦，因为没有烦恼，所以没有痛苦，因此宣说它的功德是成为自在，就像自在神通一样，为了对有情和器物自在地控制。因为对根自在，所以行为接近寂静，因此他们自在地控制世界。因为对禅定自在，所以是为了安住那些心而自在地控制。因为对智慧自在，所以完全断除一切烦恼、业和异熟，像从束缚中解脱出来一样，自在地控制自己。因为心非常解脱，所以心非常解脱，存在的方面的烦

【英语翻译】
Because of that. Because of completely subduing. Among them, the greatness of number is half, that is, thirteen hundreds lacking half of a hundred. Here, the fifteen words such as "all" express the greatness of merit. The enemy is affliction, and subduing it is Arhat, or by truly practicing offerings, serving and offering to the Tathagatas, so it is the offerer, or because gods and humans offer and become the worthy place of merit, so it is worthy of offering. Similarly, the only way to express the merit of Arhat is that from the peak of existence to the Avici hell, universally producing and increasing, as long as sentient beings shake the three leaks of virtue. Among them, not understanding ignorance, when craving, the afflictions that are universally used are the leaks of desire. Universally using in the form and formless realms is the leak of existence. The co-emergent and imputed ignorance and sixty-two views of the three realms are the leaks of ignorance. These are exhausted, so it is the exhaustion of leaks. The pure merit of the exhaustion of leaks is said to be without affliction, that is, the affliction of all afflictions, and the afflictions of karma and birth, just like the order, who becomes afflicted, who creates affliction and suffering, and where there is no reason for those afflictions. The suffering of all afflictions, because there is no affliction, so there is no suffering, therefore its merit is said to be becoming independent, just like independent supernatural powers, in order to independently control sentient beings and vessels. Because of independence over the senses, behavior is close to tranquility, so they independently control the world. Because of independence over Samadhi, it is to independently control those minds in order to abide. Because of independence over wisdom, all afflictions, karma, and Vipaka are completely cut off, just like being liberated from bondage, independently controlling oneself. Because the mind is very liberated, so the mind is very liberated, the afflictions of the side of existence.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་གྱུར་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅང་ཤེས་པ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་དོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་རྙེད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་རྙེད་པ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་
པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཚོ་བ་ཆད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཅང་ཤེས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རིག་པ་ལ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་དེ་ལ་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱས་པས་སོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཞུགས་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྦྱངས་པར་གྲགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་མོས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་ཁུར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་བོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ཁུར་བཏང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་སྤངས་པས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
平息烦恼和近烦恼，进入应当获得的三摩地，是心解脱。智慧极度解脱是智慧解脱，以智慧解脱，使无明一方的烦恼和所有近烦恼得以平息，获得阿罗汉道的智慧，是智慧解脱。有知者是没有怖畏，没有四种怖畏的疑虑，如次第般获得安乐，称为获得无畏，获得无忧，获得舒畅。于彼没有忧愁、哀号、痛苦和不悦
是没有痛苦的疑虑。没有自己造成的损害，没有他人诽谤，没有恶趣，没有断绝生计，没有忧愁和死亡的恐惧，是没有怖畏的疑虑。不被获得与未获得，名声与无名声，赞扬与诽谤，安乐与痛苦所沾染，是没有世间法疑虑。于诸智慧的完全修习者，没有无知、怀疑和邪知，是没有无知的疑虑。因此，由于远离疑虑，所以是有知者。大象是伟大的主宰，以三明等自身所特有的证悟之法听闻。神通、知他人心和漏尽的现证，这三种明，在其他地方也称之为三明。已作当做之事，是由于戒律、三摩地和智慧都圆满，必定已作从一切痛苦中解脱之事。所作之事是进入少欲，进入随顺，进入知足，以及进入修习之名，进入一切悦意等，由于以自己的意愿进入所作之事。舍弃重担是四种重担，即舍弃它们。其中，舍弃蕴的重担，由于完全了知痛苦，能够结合于获得没有蕴之残余的安乐。舍弃烦恼的重担，是由于舍弃集谛而

【英语翻译】
Pacifying afflictions and near afflictions, entering into the samadhis that should be attained is the liberation of mind. The extreme liberation of wisdom is the liberation of wisdom; with the liberation of wisdom, all the afflictions and near afflictions on the side of ignorance are pacified, and the wisdom of the path of the Arhat is attained, which is the liberation of wisdom. The knowing one is without fear, without the four kinds of doubts of fear, obtaining happiness in order, called obtaining fearlessness, obtaining freedom from worry, obtaining ease. In that, there is no sorrow, lamentation, suffering, and displeasure,
which is the absence of doubt of suffering. There is no harm caused by oneself, no slander by others, no evil destinies, no cutting off of livelihood, no fear of sorrow and death, which is the absence of doubt of fear. Not being tainted by gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering, is the absence of doubt of worldly dharmas. For those who have completely trained in wisdom, there is no ignorance, doubt, and wrong knowledge, which is the absence of doubt of ignorance. Therefore, because of being free from doubt, one is a knowing one. The great elephant is the great master, having heard the Dharma of realization that is unique to oneself, such as the three vidyās. The three kinds of vidyās are supernormal power, knowing the minds of others, and the direct knowledge of the exhaustion of defilements; elsewhere, these are also called the three vidyās. Having done what needs to be done is because discipline, samadhi, and wisdom are all complete, and one has certainly done the deed of liberation from all suffering. What is to be done is entering into having few desires, entering into compliance, entering into contentment, and entering into the name of practice, entering into all pleasing things, etc., because one enters into what is to be done with one's own intention. Abandoning the burden is the four burdens, that is, abandoning them. Among them, abandoning the burden of the aggregates, because of completely knowing suffering, one is able to unite with obtaining the happiness without the remainder of the aggregates. Abandoning the burden of afflictions is because of abandoning the origin,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཁུར་བོར་བས་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཁུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་བོར་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ལ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མིན་པ་སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་
མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་དོན་རྟོགས་པས་གང་ཞིག་གི་རིག་པ་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དེ་རྣམས་གཞན་དུ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །འདིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སྟོན་ཅིང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ལ་དབང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ནི་ཕ་རོལ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་འདིར་འགྲོ་བ་དང་འདིར་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པའོ། །དབང་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ལ

【汉语翻译】
获得了解脱的安乐。舍弃誓言的重担，就是现证了灭尽，从而获得圆满菩提的安乐。以修习瑜伽的重担而圆满，就是通过修道而获得寂灭的安乐。仅仅是舍弃重担，就宣说了舍弃重担后获得安乐的功德。所谓“获得自己的利益”，获得自己的利益有两种：其中，舍弃非利益，就是舍弃了自己的烦恼无明，从而舍弃了一切烦恼障；通过证悟意义，生起何者的智慧，从而证悟涅槃。完全了知灭尽的，是与有相连结的九种。为了使补特伽罗与有相连结，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、执持见解、嫉妒和悭吝，这些都已从其他方面舍弃。其中，无漏的正见，就是舍弃了执持见解和怀疑。这里，坏聚见、边执见和邪见，是三种见解。执持见解和执持戒禁取，是两种执持。获得无漏的等持，就舍弃了嫉妒、悭吝、嗔恚以及欲界的贪欲。我慢、无明和有贪，是通过阿罗汉道的智慧之灭尽而舍弃的。“真实地”是指真实地遍知和真实地遍悟，从而宣说三宝、功德和三乘。对于四圣谛和菩提分的诸法，由于真实地信解，远离了与此不相顺的方面，心就极其解脱了。“一切心的自在”是指以任何心自在等持，从而能够自在控制，对于那颗心所自在的一切也是如此。对于他们来说，殊胜的彼岸就是彼岸，是究竟的，以去往此处和到达此处的意义来说。彼岸是去往究竟，殊胜地到达彼岸就是由此获得的。自在是指随心所欲地从规律中产生，并且

【英语翻译】
Obtaining the bliss of liberation. Abandoning the burden of vows means directly realizing cessation, thereby obtaining the bliss of perfect enlightenment. Completing the burden of practicing yoga means obtaining the bliss of near pacification through cultivating the path. Merely abandoning the burden, the merit of obtaining bliss after abandoning the burden is proclaimed. As for "obtaining one's own benefit," there are two types of obtaining one's own benefit: among them, abandoning non-benefit means abandoning one's own afflictive ignorance, thereby abandoning all afflictive obscurations; through realizing the meaning, generating the wisdom of what, thereby realizing nirvana. Completely knowing the exhaustion, there are nine that are connected to existence. In order for the person to be connected to existence, namely, desire, anger, pride, ignorance, doubt, holding views, jealousy, and stinginess, these have all been abandoned from other aspects. Among them, the undefiled right view is abandoning holding views and doubt. Here, the view of the perishable collection, the view of holding to extremes, and wrong view are the three views. Holding views and holding to ethical conduct and asceticism are the two types of holding. Obtaining undefiled samadhi, one abandons jealousy, stinginess, anger, and the desire of the desire realm. Pride, ignorance, and desire for existence are abandoned through the exhaustion of the wisdom of the Arhat path. "Truly" means truly knowing completely and truly realizing completely, thereby proclaiming the Three Jewels, qualities, and the three vehicles. For the Four Noble Truths and the dharmas of the limbs of enlightenment, due to truly believing in them, being separated from the aspects that are not in accordance with this, the mind is extremely liberated. "All the mastery of the mind" means that with whatever mind one masters samadhi, thereby being able to control it freely, it is also the same for everything that is mastered by that mind. For them, the supreme other shore is the other shore, which is ultimate, in terms of the meaning of going to this place and arriving at this place. The other shore is going to the ultimate, supremely reaching the other shore is what is obtained by this. Mastery means arising from the rules as one wishes, and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ལ་དང་པོའི་རིམ་པ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ན་དེ་ཅི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་
བོ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན་མིན་པར་གསུངས་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཚིག་ནི་དོན་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོ་འདོད་པས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མཉེས་པའོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ནི། རྗེས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པའི་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཁོར་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདི་རུ་འོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་འདིར་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཡུམ་འདིར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གཅིག་ནི་གསུངས་ནས་གོ་བས་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མང་དུ་བཤད་པས་ལྷག་མ་ཡང་གོ་བས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འབྲིང་ལ་དགའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉུང་དུ་བཤད་པས་མང་དུ་རྟོགས་པའི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། དེ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞུང་ནི་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བཤད་པས་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོ

【汉语翻译】
于止息之反面，从最初之次第起，为成办九次第定，而入定，并为于住、观等各自证悟而得自在之故。若谓既言一切，则如阿难陀尊者亦具足彼等功德耶？曰：非也。谓一等者，以补特伽罗之语，异于义合之八圣士夫故。未证悟者，谓已永断者。此如是者，谓为他人作近示也。具寿者，谓为特令欢喜之义，世间以礼事之，彼亦如是悦之也。此处说声闻僧伽者，意在随后趣入大乘，并为极著名之眷属，及决定之眷属故。其中极著名者，谓唯于出家之眷属决定，谓于自之圆满正觉尊前常时恒住故。菩萨则不如是，以多为在家之故，且亦从此往十方世界之故，又从彼等处来此之故，是故此处未说菩萨之僧伽，以彼之乘已说故，则菩萨之眷属是无量，为显此义，且为此经摄略之时故。其中修行者三种，一者，谓既说已，由解而领受文句者，彼是乐广者。二者，谓由多说，余者亦解，而作种种发挥而解者，此是乐中者。三者，谓由略说，由多悟解而以开端言之而解者，彼是乐略者。彼等次第，如其次第，世尊说八千颂者，二万五千颂者，八千颂者。其中以经是欲摄略故，此经之开端亦摄略也。比丘与比丘尼，天与人，非天与乾闼婆等眷属，亦应知于此处。说彼等者，谓世尊于鹫峰山所说之眷

【英语翻译】
On the opposite of cessation, from the very first stage, in order to accomplish the nine successive absorptions, to enter into absorption, and to have mastery over the individual realizations of abiding, viewing, and so forth. If it is said that since everything is mentioned, does that mean that the venerable Ānanda also possesses those qualities? It is said: No. The term "one" and so forth, because the words of a person are different from the eight noble individuals who are in accordance with the meaning. Those who have not realized are those who have been completely abandoned. "This is like this" means to show closeness to others. "Endowed with life" means to make particularly pleased, the world desires rituals, and he pleases them in the same way. Here, the reason for explaining the Sangha of the Hearers is that it is intended to enter the Great Vehicle later, and for the sake of the extremely famous retinue, and for the sake of the definite retinue. Among them, the extremely famous one is definite only for the retinue of the ordained, because they always abide in the presence of their own perfect Buddha. Bodhisattvas are not like that, because most of them are householders, and also because they go from here to the realms of the ten directions, and also because they come here from those places, therefore the Sangha of Bodhisattvas is not mentioned here, because their vehicle has already been taught, so the retinue of Bodhisattvas is immeasurable, to clarify this meaning, and because it is the time for this sutra to be abbreviated. Among them, there are three types of practitioners: one is the one who, having spoken, understands and accepts the words, he is the one who likes elaboration. The second is the one who, by speaking a lot, also understands the rest, and understands by making various elaborations, this is the one who likes the middle. The third is the one who, by speaking briefly, understands a lot, and understands by mentioning the beginning, he is the one who likes brevity. In that order, in that order, the Blessed One spoke of the eight thousand verses, the twenty-five thousand verses, and the eight thousand verses. Among them, because the sutra desires to be abbreviated, the beginning of this sutra is also abbreviated. Monks and nuns, gods and humans, non-gods and gandharvas, and other retinues should also be known here. Explaining them means the retinue that the Blessed One spoke of on Vulture Peak.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང་བཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེར་བདག་གིས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གླིང་གཞིའོ། །བསྟན་པ་གོ་བའི་སྐབས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྒྱན་ལ་དེར་བཞུགས་པར་གྱུར་པས་སམ་དེར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འབྱོར་པས་རབ་འབྱོར་ལ། གནས་བརྟན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་གི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གིས། ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུང་གིས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱིས་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་རབ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས་བསྟན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་གདུལ་བར་བྱ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞལ་འཛུམ་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ནས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་དེ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བོས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བོས་ནས་བསྟན་པ་ནས་མདོ་འདི་ནི་ཟབ་པས་བདག་ཅག་རྣམས་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལུང་ལ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་ལ་བརྩམས་ནས་བསྟན་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཐུན་མོང་པར་ཡང་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེས་བཤད་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཁོར་གཞན་གྱི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གང་ཡང་བླ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སློབ་མ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཤད་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ལྷག་པར་མོས་ཞེས་པས་སོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་གཞུང་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞ

【汉语翻译】
我听到世尊住在那里，这就是缘起。讲述领悟教义的场合，是从“那时”等等开始的。 “又”这个词是句子的装饰，因为住在那里，或者因为住在那里僧团中，所以是善现。提到“长老”是为了供养，也是为了那些安住于没有烦恼而将要成为阿罗汉的人。赐予教诲就是“善现”，是用语言加持。世尊为了宣说佛法，用三种方式加持：有些用手，有些用语言，有些用心。为什么呢？为了生起那些同类众生的欢喜。 “勇敢去做吧”的意思是：你亲自去圆满成佛吧。无论何时，当召唤善现并开示时，许多其他应被调伏的人都会各自认为：世尊面带微笑地看着我，并为我说法。即使如此，因为是从善现那里赐予教诲，所以这两者是结合在一起的。那么，为什么在宣说菩萨们的乘时，没有一次召唤他们呢？因为召唤菩萨们并开示时，有些人会认为这部经很深奥，我们无法修持，从而执着于文字。如果以善现为基础进行开示，那么所有人都会认为是共同的，不会认为它非常深奥，从而会进入。也是共同的，因为是三位一切智者的场合，因此通过他的讲述，比丘们和其他眷属也能获得对法的证悟。即使没有上师祈请的弟子，即使如此，这次祈请也是出于对法的恭敬。即使如此，也说了：“长老善现从小就特别信奉般若波罗蜜多。”所说是以谁为主呢？是从“智慧”等等开始的。般若波罗蜜多的
主要目的是证悟法身，这是目的的目的。通过将意义应用于此，经典和道路也用这个词来表示。从那开始

【英语翻译】
I heard that the Blessed One was staying there, and that is the origin. The occasion for explaining the understanding of the doctrine is from "then" and so on. The word "also" is an ornament of the sentence, because he was staying there, or because he was in the sangha there, so it is Subhuti. Mentioning "Elder" is for the sake of offering, and also for those who abide in the absence of afflictions and will become Arhats. Bestowing teachings is "Subhuti," which is blessed by speech. The Blessed One blesses in three ways for the purpose of teaching the Dharma: some with the hand, some with speech, and some with the mind. Why? In order to generate the joy of those of the same kind. "Be brave" means: You personally go to complete enlightenment. Whenever, when calling Subhuti and teaching, many other people to be tamed will each think: The Blessed One is looking at me with a smile and teaching me the Dharma. Even so, because the teachings are bestowed from Subhuti, these two are combined. So why, when explaining the vehicles of the Bodhisattvas, were they not summoned once? Because when summoning the Bodhisattvas and teaching, some people will think that this sutra is very profound and we cannot practice it, thus clinging to the words. If the teaching is based on Subhuti, then everyone will think it is common and will not think it is very profound, thus they will enter. It is also common, because it is the occasion of the three omniscient ones, so through his explanation, the monks and other retinues can also obtain the realization of the Dharma. Even if there is no disciple who has been requested by the guru, even so, this request is out of respect for the Dharma. Even so, it is said: "Elder Subhuti especially believes in the Prajnaparamita from a young age." Who is it mainly about? It starts from "wisdom" and so on. The main purpose of Prajnaparamita is
to realize the Dharmakaya, which is the purpose of the purpose. By applying the meaning to this, the scriptures and the paths are also expressed by this word. Starting from that

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་བགྲོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་དང་སྦྱོར་བའི་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱོར་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དགོས་པའི་ཚུལ་དེས་མ་ལུས་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འདིའི་ཕ་རོལ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞིང་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་བརྒྱད། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་
རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ནི་རབ་ཐོབ་པའོ། །མཐར་གྱིས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ན་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་པ་དེར་སྦྱོར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
了知是圣者为了追求目的，以及由方便所生之分的意义。如何是说，至于听闻、思维和修习的差别。般若波罗蜜多是指三种一切智者，依此道而行必将产生，即无余地行。如何依此而行呢？即结合和结合的殊胜，结合的次第，以及结合的究竟，以所需的这种方式无余地做。对此，这两句话也应向圣者善现宣说，由八种现观分别显示。如论中所说：般若波罗蜜多，以八事而正说。即以空性为对境，以及胜义谛空性的自性，因此对于殊胜的智慧，以智慧的此彼岸故为波罗蜜多，以此而消除。何者的彼岸呢？即分别念的。随其所应，圣者和菩萨们以及清净的如来们到达彼岸，并各自证悟故为波罗蜜多。在结合的道上如何到达彼岸呢？那是义的作业，如何是般若波罗蜜多呢？因为那是其果。正说，是指以八种现观总摄而宣说。八者为何呢？ 遍知性、道智性，以及一切智性，遍现正等觉，顶位和渐次性，一刹那现正等觉，法性身和彼等八者。以一切相现前圆满证悟的相，以一切相证悟所应证悟的，以现前趋向且真实证悟之故为现观，因为证悟义。顶位是殊胜获得。渐次性是次第，渐次性在那里结合而趣入现前菩提，是顶位现观和渐次性现观等的意义。此处所应现观

【英语翻译】
Understanding is for the sake of pursuing the meaning by noble beings, and it is the meaning of 'the division of what arises from means.' 'How' means according to the distinctions of listening, thinking, and meditating. The Perfection of Wisdom refers to the three kinds of all-knowing ones. By relying on this path and proceeding, it will definitely arise, which means going without remainder. How does one proceed by it? It is the union and the excellence of union, the order of union, and the ultimate of union. It means to do completely in the manner of what is needed. These two statements should also be spoken to the venerable Subhuti, showing separately by the eight Abhisamayas. As it is also stated in the treatise: The Perfection of Wisdom, is rightly explained by eight things. That is, because it focuses on emptiness, and because of the nature of ultimate emptiness, therefore, for the supreme wisdom, because this wisdom is the other shore, it is the Perfection, by which it is eliminated. Whose other shore is it? It is the other shore of conceptualization. As appropriate, the noble ones and Bodhisattvas and the pure Tathagatas have gone to the other shore, and because they have realized it individually, it is the Perfection. How is it that one has gone to the other shore on the path of union? That is the activity of meaning. How is it the Perfection of Wisdom? Because it is its fruit. 'Rightly explained' means that it is taught by summarizing the eight Abhisamayas. What are the eight? All-aspects-knowingness, path-knowingness, and then all-knowingness, all-aspects complete enlightenment, peak attainment and gradual, one instant complete enlightenment, Dharma-nature body and those eight. The aspect of completely and perfectly realizing all aspects, because it is directed towards and truly realized by what is to be realized by all aspects, it is Abhisamaya, because it realizes the meaning. The peak is the supreme attainment. Gradual is step by step, gradual is where the gradual is joined to manifest enlightenment, it is the meaning of peak Abhisamaya and gradual Abhisamaya, etc. Here, what is to be manifested

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གང་དུ་འདིར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཐ་དད་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ནི་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་གཅིག་བུ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟ་ན་གཞན་རྣམས་དགོས། གང་ཡང་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་ངོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ནས་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཉིས་པ་མེད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་མེད་པས་གང་
བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ལམ་ཤེས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
的现观和八相现观所能证得的现观是七种，这七种通过现观而证得，被称为现观的法身和八相。这些是八种事物。在此，关于遍知等次第如何，世尊已亲自开示，那么这八种现观是什么呢？从补特伽罗的分类来看，声闻等三乘的种姓有何不同？它们并非以随行的方式安住于种姓中。如果世尊没有仅仅针对菩萨一个补特伽罗进行开示，那么仅仅遍知本身在因和果的阶段被证实，为何还需要其他的呢？对于听者来说，显现为两种方式：一种是以因果的次第来理解，例如四念住和正断等；另一种是以果和因来证实的次第，例如苦谛和集谛，灭谛和道谛。这些现观的第一个是果，即遍知，然后是道智，然后是尽智，然后是希望圆满现证一切相，这在理上是不合理的。因为首先，现观的最终阶段的究竟果没有第二个，并且从发心之前，没有道智等存在，那么这八者如何能成为因果的次第呢？如何理解呢？所说的遍知有两种：主要的是果位的佛陀证悟；非主要的是因位，即通过道智分别证悟人无我和法无我，因为那些菩萨们在之前的阶段仅仅完全了解尽智的补特伽罗空性。

【英语翻译】
The Abhisamaya and the Abhisamaya that closely attains the eight aspects are seven types of Abhisamaya. These seven attain through Abhisamaya and are called the Dharmakaya of Abhisamaya and the eight aspects. These are the eight objects. Here, how is the order of Omniscience and so on taught by the Blessed One herself, and what are these eight Abhisamayas? From the perspective of the division of individuals, how are the lineages of the three vehicles, such as the Shravakas, different? They do not abide in the lineage in a following manner. If the Blessed One did not teach solely with regard to a single Bodhisattva individual, then only Omniscience itself is established in the stages of cause and effect, why are others needed? For the listener, it is shown in two ways: one is the order of understanding cause and effect, such as the four mindfulnesses and the right abandonments; the other is the order of establishing fruit and cause, such as the truth of suffering and the truth of origin, the truth of cessation and the truth of the path. The first of these Abhisamayas is the fruit, Omniscience itself, then the Path Knowledge, then the Knowledge of All, and then the desire to fully realize all aspects, which is unreasonable. Because firstly, there is no second to the ultimate fruit of the final stage of Abhisamaya, and since there is no existence of Path Knowledge and so on before the generation of Bodhicitta, how can these eight become the order of cause and effect? How is it to be understood? The stated Omniscience is of two types: the main one is the enlightenment of the Buddha in the stage of fruition; the non-main one is in the stage of cause, that is, through the Path Knowledge, separately realizing the selflessness of person and the selflessness of phenomena, because those Bodhisattvas in the previous stage only fully understand the emptiness of the individual of the Knowledge of All.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་མེད་ལ། དེ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་གོ་རིམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དང་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཚོན་པར་ཤེས་ཞེས་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཞེས་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེས་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་པར་མི་མཚོན་ལ། སོ་སོར་རང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ།གང་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་སམ། མ་ལུས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུད་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཤད་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འཐད་པས་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར། དེའི་རབ་ཏུ་སོན་
བའི་མཐར་གྱིས་པ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐ་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཐར། མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་པ་དྲུག །ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་དུ་དོན་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་པས་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
智慧和道智二者无别，从相反的角度来说，是声闻乘的。因此，这三者应按果和因的顺序来修习。这些之中，最初的三个现观，以“知是般若波罗蜜多的自性”来表示体性，以“境”来表示有境的现观的因，以及最后的加行等四者。其中，最初的三个一切智，以听闻和思惟自性的智慧，般若波罗蜜多的自性，所有戏论完全遣除，不能同时表示，而是各自以自己的相来开展，以思惟自性的意乐发心等修习自性的加行。在那里，圣者解脱众对一切智三种境的相分别确定，或者无余相的有境是相圆满，作为体性的三种一切智来安立。对于加行，则说为相圆满现观。因此，《摄颂释》中说，以一切方式获得三种一切智，掌握其意义，三种一切智的相，通过在殊胜道上修习，会走向相圆满现观。狮子贤的这种解释是不合逻辑的，因此既要解释也要阐述。它的逐渐成熟，最终会在最后达到圆满的果位，这本身就是因和果的逐渐成熟。正如论典的结尾所说：体性及其加行，及其殊胜次第，及其究竟异熟，另有六种意义的总结。境的因有三种，加行四者的自性，法身事业果，另有三种意义的总结。因此，以其体性来殊胜地加行，就是它的加行。这里，普通的相一切智的因，就是普通的相圆满现观的加行。主要的是具有果的自性，所以是主要的，那

【英语翻译】
Wisdom and the wisdom of the path are not different, and from the opposite point of view, they belong to the Hearers. Therefore, these three should be cultivated in the order of cause and effect. Among these, the first three realizations are indicated by "knowing the nature of the Perfection of Wisdom" as the characteristic, and by "object" as the cause of the realization of the object-possessor, and the last four, including the final application. Among them, the first three omniscient ones, with the wisdom of the nature of hearing and thinking, the nature of the Perfection of Wisdom, all elaborations completely eliminated, cannot be expressed simultaneously, but each develops with its own aspect, with the application of the nature of meditation such as aspiration and mind generation of the nature of thinking. There, the noble liberated assembly separately determines the aspects of the three objects of omniscience, or the object-possessor of all aspects is the complete aspect, and is established as the three omniscient ones of the characteristic. For the application, it is said to be the complete aspect realization. Therefore, in the Compendium of Explanations, it is said that obtaining the three omniscient ones in all ways, grasping its meaning, the aspects of the three omniscient ones, through cultivating on the excellent path, will lead to the complete aspect realization. This explanation of Simhabhadra is illogical, so it must be explained and elucidated. Its gradual maturation will eventually reach the final fruition, which itself is the gradual maturation of cause and effect. As the end of the treatise says: The characteristic and its application, its excellent order, its ultimate fruition, there are six other summarized meanings. The cause of the object has three aspects, the nature of the four applications, the Dharmakaya activity fruit, there are three other summarized meanings. Therefore, to apply excellently with its characteristic is its application. Here, the cause of the ordinary aspect of all-knowing is the application of the ordinary complete aspect realization. The main thing is that it has the nature of the fruit, so it is the main thing, that

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་དངོས་གཞིའི་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཐབས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་ཤུ་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕལ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པའི་དབྱེ་བའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དགུ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་སུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་
པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དགུ་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་གོ་ཆ་བགོ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་བསྐྱེད་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པས་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་

【汉语翻译】
那么，如何称之为“对一切相圆满现证之行”呢？因为是行之果，所以是近取。如果说，若无先行之行，则果不生，为了分别成立这一点，将在要讲的二十二种发心中，一切相智和一切相圆满现证，那些最后的实事之二的自性是果，方法是只要二十种智，就是庸常的一切相智，庸常的一切相圆满现证。其中，最初五者是一切智。第十五、十六、十七的差别中的最初二者是顶峰现证。舍弃其二差别的第十七、十八、十九是渐次安住现证。第二十是刹那现证，这样安立之后，没有必要广说这些的道理。所说的“何者定生起”是指菩提萨埵摩诃萨埵，意思是发菩提心。如是，在论典中说：发心与教诫，决择支分四，修之所依处，法界之自性，对境以及为，铠甲趣入事，能仁一切智。这是因为能仁如来亲身现证了那些一切，因此，此品宣说了那些，也就是发心等十法行，是修行的异名。此处，从安住于法界空性中生起欲等，为了生起九者，就是对境、所为和披甲。之后，生起与决择分相应等，安住，从而如实辨别，定生起等，此处，发心等三者是证悟的次第，其因是对法界

【英语翻译】
How is it called "the practice of perfect realization of all aspects"? Because it is the fruit of practice, it is a close approximation. If it is said that if there is no prior practice, the fruit will not arise, in order to separately establish this point, in the twenty-two kinds of bodhicitta that will be discussed, the nature of the latter two realities of all-knowingness and perfect realization of all aspects is the fruit, and the method is that as long as there are twenty kinds of wisdom, they are ordinary all-knowingness and ordinary perfect realization of all aspects. Among them, the first five are all-knowingness. The first two of the distinctions of the fifteenth, sixteenth, and seventeenth are the peak realization. The seventeenth, eighteenth, and nineteenth, excluding the two distinctions, are the gradual abiding realization. The twentieth is the momentary realization. After establishing this, there is no need to extensively explain the reasons for these. What is said as "what definitely arises" refers to Bodhisattva Mahasattva, which means generating the mind of enlightenment. Thus, it is said in the treatise: Generating the mind and precepts, Four branches of determination, The basis of practice, The nature of the Dharma realm, Object and purpose, The action of donning armor, The all-knowingness of the Sage. This is because the Sage, the Tathagata, personally realized all of those, therefore, this chapter proclaims those, that is, the ten Dharma practices such as generating the mind, which are different names for the practice of cultivation. Here, from abiding in the emptiness of the Dharma realm, generating desire and so on, in order to generate the nine, they are the object, the purpose, and the donning of armor. Afterwards, generating what corresponds to the determination division and so on, abiding, thereby truly distinguishing, definitely arising, and so on. Here, the three, such as generating the mind, are the order of realization, and their cause is the Dharma realm.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་སུ་བསྒྲུབས་པའོ། །གཉིས་དོན་གྱི་གོ་རིམས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡང་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟིང་ལ་བརྗོད་པའི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་པའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ལ་དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་འདོད་པ་ལ་གང་མངོན་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོས་ན་དེས་ན་འདི་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ལ་ལྷག་མ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ནི་
འདིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སེམས་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་འདུན་པ་དང་མོས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་བརྗོད་པ་བདག་གི་སེམས་འགྲོ་བར་འདོད། བདག་གི་ཡིད་འགྲོ་བར་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་དེའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་མོས་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སོ་སོར་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
以作意为发心之境，是指在果和因的修持次第中修持。二是意义的次第。偈颂是以薄伽梵母的陈述次第。又是听者的意乐差别。同样，对于后者也应如何如理修持。这些之后所说的“作意模糊”等十一偈颂，是如何显现证悟的解说。此处薄伽梵母最初的两句，这两句词是说发心。菩提是圆满正等菩提，达到极顶，对此作意是显现作意和欲求等，称为菩提萨埵，对于一切有情作为最胜，对于所欲求的显现作意，那是伟大的，因此这些是伟大本身，是说大菩萨。也如是说：发心为利他，欲求圆满正等菩提，彼与彼如经中所说，以摄略和广大的方式陈述。发心是武器，剩余的是体性。心，此处是意的识，由此生起缘于一切白法的对境。此处心和意，欲求和意愿和信解和精勤等是异名。如是想要去而说，我的心想要去，我的意想要去。生起彼是发心，其他有情那些一切的利益和安乐，乃至极其究竟的涅槃无上菩提之间。由此为了彼的利益而特别精勤，是欲求圆满正等菩提和信解，以何种方式欲求彼的自性那些，是此之义。发心是不错乱，说生起是为了使知未生起，以心所证悟的法的各个最初的界限成为知晓的意义和完全执持差别的意义。为了他者的利益之事和缘于圆满正等菩提的

【英语翻译】
Taking to heart is the object of generating Bodhicitta, which means it is cultivated in the order of practice of result and cause. Second is the order of meaning. The verses are in the order of the statements of the Blessed Mother. Also, due to the differences in the desires of the listeners. Similarly, for the latter, how should it be cultivated according to reason. Following these, the eleven verses beginning with "making the mind vague" etc., explain how realization will be manifested. Here, the first two sentences of the Blessed Mother, these two sentences explain the generation of Bodhicitta. Bodhi is perfect and complete Bodhi, reaching the ultimate limit, contemplating on that is manifesting contemplation and desires etc., called Bodhisattva, considering all sentient beings as supreme, for what is desired, manifesting contemplation, that is great, therefore these are great themselves, it is said to be a great Bodhisattva. It is also said thus: Generating Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect and complete Bodhi, that and that are as said in the Sutra, stated in terms of abbreviation and expansion. Generating Bodhicitta is a weapon, the remainder is the nature. Mind, here is the consciousness of mind, from that arises the object of all white dharmas. Here, mind and intention, desire and aspiration and faith and diligence etc. are synonyms. Thus, wanting to go and saying, my mind wants to go, my intention wants to go. Generating that is generating Bodhicitta, the benefit and happiness of all those other sentient beings, up to the utterly ultimate Nirvana unsurpassed Bodhi. Therefore, especially striving for the benefit of that, is desiring perfect and complete Bodhi and faith, in what way desiring those natures of that, is the meaning of this. Generating Bodhicitta is not mistaken, saying generate is to make known what is not generated, the various initial limits of the Dharma realized by the mind become the meaning of knowing and the meaning of completely holding the difference. For the sake of the benefit of others and focusing on perfect and complete Bodhi

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་སེམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཅན་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་གང་སྔོན་དུ་སོ་སོར་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དང་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་ནི་མཆོག་གི་སྲས་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་གིས་ཐབས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་
གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་དག་མི་འགྲུབ་ལ་དེའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ནི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མཉམ་ཞེས་པས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱ

【汉语翻译】
发起菩提心的心的特点是空性和慈悲无别，即菩提心，这里这是它的定义。那么，与寻求意义的分别念一同运行的心，对于薄伽梵来说会是怎样的呢？确实，应当寻求的意义和具有寻求意义的性质，即作者的法，先前由心如何分别认知为寻求意义本身和意愿本身的业和法，对于最胜之子来说，在此薄伽梵那里，是没有寻求意义的心的分别念的。那又是如何呢？想要脱离痛苦的大悲是无分别的自性。先前如来没有分别念，因此想要如此圆满正等菩提是没有错谬的。圆满正等菩提和他人的利益，在般若波罗蜜多经中，也并非仅仅只说了发起菩提心的定义，那么，自己和他人的利益的方法又是什么呢？其中，自己的利益是圆满正等菩提，他人的利益是众生的利益。那些的方法是般若波罗蜜多的瑜伽，没有它，那些不会成就，并且它的精简和广繁就是如此宣说的圆满正等菩提。他人的利益是通过精简和广繁。其中，发起菩提心的这个体性，从薄伽梵母那里所说，由于获得了那个存在的阶段，所以没有详细区分，因为不同的阶段是为了获得。那也是在二万五千颂和八千颂的薄伽梵母大母经中所说的。那也是在论典中说：地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源、海，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、宝库和大路，乘骑、庄严的水和，声音、影像、河流、云，有二十二种相。所谓河流，是江河的延续。因此，发起菩提心第三个的结尾，用“平等”来向内收摄。与最初的意愿一同的为了目的的行为。

【英语翻译】
The distinguishing feature of the mind of generating Bodhicitta is emptiness and inseparable compassion, which is Bodhicitta; here, this is its definition. So, how does the mind that runs together with the conceptualization of seeking meaning become for the Bhagavan? Indeed, the meaning to be sought and the very nature of having the seeker, that is, the Dharma of the agent, how the mind previously separately cognizes as the very seeking of meaning and the action and Dharma of the very desire, for the supreme son, here in the Bhagavan, there is no conceptualization of the mind of seeking meaning. And how is that? The great compassion that desires to be free from suffering is of the nature of non-conceptualization. Since the Tathagata previously had no conceptualization, therefore, wanting to perfectly and completely awaken in this way is without fault. Perfect and complete awakening and the benefit of others, in this Prajnaparamita Sutra, it is not that only the definition of generating Bodhicitta is spoken of, so what are the methods for one's own and others' benefit? Among them, one's own benefit is perfect and complete awakening, and the benefit of others is the benefit of sentient beings. The method for those is the yoga of Prajnaparamita; without it, those will not be accomplished, and its condensed and extensive form is the perfect and complete awakening spoken of in this way. The benefit of others is through condensation and expansion. Among them, the nature of this Bodhicitta generation, as spoken of by the Bhagavan Mother, since the state of that existence is attained, there is no detailed distinction, because the different states are for attainment. That is also spoken of in the Twenty-five Thousand Verse and the Eight Thousand Verse Bhagavan Mother, the Great Mother Sutra. That is also said in the treatise: Earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, adorned water and, sound, image, river, clouds, there are twenty-two aspects. The so-called river is the continuation of the river. Therefore, the end of the third Bodhicitta generation should be gathered inward with "equality." The action for the sake of being together with the initial intention.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཕྱིས་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེས་འཕེལ་
བར་བྱེད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
我为菩提求证的体性如同大地，因为它是生起一切佛法的集合之所依。与意乐相伴如同纯金，因为它之后不会变成其他任何东西。与从意乐中特别领悟的增上意乐相伴，以及与加行相伴如同白分月的上弦月，因为它能获得生起和增长善法。与加行相伴的增上意乐，以及相伴如同火，因为它由此而有差别，如同火来自木柴的差别一样。与布施波罗蜜多相伴如同大宝藏，因为以法和财物的受用使无量众生满足，故而不会穷尽。与持戒波罗蜜多相伴如同珍宝之源，因为它能使一切功德珍宝增长，并且生于珍宝之源。与安忍波罗蜜多相伴如同大海，因为即使一切不悦意降临也不会动摇。与精进波罗蜜多相伴如同金刚，为了教法和无惧。与静虑波罗蜜多相伴如同山，因为不动摇和不散乱。与智慧波罗蜜多相伴如同药王，因为它能平息一切障碍之疾病。与方便波罗蜜多相伴以及与无量相伴如同大善知识，因为在一切时处都不会舍弃众生之利益。与愿波罗蜜多相伴以及与神通相伴如同如意宝，因为它能增殖如所希望之果。与力波罗蜜多相伴以及布施、语和悦、行义利、义同之相

【英语翻译】
The characteristic of my striving for enlightenment is like the earth, because it becomes the basis for generating the collection of all the Buddha's teachings. Being together with intention is like pure gold, because it will not change into anything else later. Being together with the superior intention that is particularly realized from intention, and being together with application is like the waxing moon of the white side, because it obtains the generation and increase of virtues. The superior intention that is together with application, and being together is like fire, because it goes to its distinction, like fire from the distinction of firewood. Being together with the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies limitless beings with the enjoyment of Dharma and wealth, so it is inexhaustible. Being together with the perfection of ethics is like a source of jewels, because it makes all the qualities of jewels increase and is born in the source of jewels. Being together with the perfection of patience is like the ocean, because even if all unpleasant things fall upon it, it will not be disturbed. Being together with the perfection of diligence is like a vajra, for the sake of the teachings and fearlessness. Being together with the perfection of meditation is like a mountain, because it is immovable and undistracted. Being together with the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it pacifies all diseases of obscurations. Being together with the perfection of skillful means and being together with the immeasurable is like a great spiritual friend, because it does not abandon the benefit of beings in all circumstances. Being together with the perfection of aspiration and being together with clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because it propagates the fruit as desired. Being together with the perfection of power and generosity, pleasant speech, beneficial conduct, and the characteristic of being in accordance with the meaning

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ནང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པར་མཐུས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལམ་ལོག་པ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་
སྟེ། དེ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ལས་སོར་རྟོན་གྱི་གང་གིས་གང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལམ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་གང་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་གནས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་ད

【汉语翻译】
以四摄事而摄持，犹如太阳，为了使所化之庄稼成熟。其中布施是布施内外之资具。爱语是世间和出世间的法的布施。利行是使从法中如实受取。同事是凡使他如实受取，自己也随之而行，这是摄持有情之四种方法。与般若波罗蜜多相合，犹如乾闼婆之音声柔和悦耳，为了向所化众生宣说欲求之法。与神通相合，犹如国王，为了无间断地以威力随顺他人之利益而进入之因。国王之铁钩能使众生不从邪道堕落。同样，菩萨有各自所依之铁钩，
即于义而依止，不依止文字，善于调伏等是道。于法的理而依止，凡以何种方式宣说，一切法皆非空性，此是道。依止从修习中生起之智慧之智，以识而闻思之智慧是道，依止了义之经，不了义之经是道，此为四依止。了义是指世尊们所决定之法，一切皆是空性之自性，其意义即是如此。与福德和智慧之资粮相合，犹如仓库，因为是众多福德和智慧之资粮之所依处之仓库。与三十七菩提分法相合，犹如国王之大道，因为一切圣者皆已行及随行。成为寂止、慈悲和胜观，并与之相合，犹如乘骑，因为不堕入轮回和涅槃，故能安乐而行。与陀罗尼和无碍辩才相合，犹如宝藏，能持水且用之不竭。

【英语翻译】
Accompanied by the objects of gathering, it is like the sun, in order to ripen the crops to be tamed. Among them, giving is the giving of inner and outer resources. Pleasant speech is the giving of Dharma of the world and beyond. Beneficial conduct is to enable one to truly receive from the Dharma. Concordance is that whoever enables others to truly receive, oneself also follows accordingly, these are the methods of gathering beings. Being together with the Perfection of Wisdom is like the soft and pleasant sound of a Gandharva, in order to teach the Dharma desired by the beings to be tamed. Being together with supernormal cognition is like a king, because of the cause of entering without interruption to abide in the benefit of others with power. The iron hook of the king prevents beings from falling from the wrong path. Similarly, Bodhisattvas have their own hooks to rely on,
That is, rely on the meaning, not on the letters, being good at taming and so on is the path. Rely on the reasoning of the Dharma, whatever way it is spoken, all dharmas are not empty, this is the path. Rely on the wisdom of knowledge arising from meditation, the wisdom of hearing and thinking with consciousness is the path, rely on the sutras of definitive meaning, the sutras of provisional meaning are the path, these are the four reliances. Definitive meaning refers to the Dharma determined by the Bhagavan, all are the nature of emptiness, its meaning is just like that. Being together with the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the treasury of the abode of many accumulations of merit and wisdom. Being together with the thirty-seven factors of enlightenment is like the great road of the king, because all noble beings have gone and followed. Being in the state of calm abiding, compassion, and insight, and being together with them, is like a vehicle, because one does not fall into samsara and nirvana, one can go happily. Being together with dharani and eloquence is like a treasure, it can hold water and is inexhaustible.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ནི། ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ངང་གིས་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་
ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེས་འཇུག་སྟེ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མི་རྟོན་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་ཚོགས་དང་ཞི་གནས་དང་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུམ་ལ་གཉིས་གཉིས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དང་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བརྒྱད་ཅུ་མི་ཟད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསམ་པ་དག་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གཉིས་ཆར་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཤད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་འབྲིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའ

【汉语翻译】
我与生俱来就与佛法相符，因为我示现了领悟和不领悟佛法之义，以及永不穷尽。一切有为法皆无常，一切有漏法皆是苦，一切法皆无我，涅槃寂静，为了这些佛法而精进，这与美妙的音声相伴，是为了那些渴望解脱的人们能够听闻美妙之音。证得对法无生之忍的喜乐，与菩萨们的事业无别，因此与那唯一的道路相伴，就像河流的 निरंतर，自然流淌。兜率天等处，与善于示现一切住处之方便者相伴，与法身相伴，犹如云朵，为了所有众生的利益，它像云朵一样进入，是器世间的圆满。这二十二种发心，出自《无尽慧经》，即对无量、事物、如实知、不依赖和特别宣说这五者，各有四个方面；其次，对于集合、寂止和陀罗尼所压服这三者，各有两个方面；以及五种神通等；菩提之分；最初的十种发心；以及与唯一道路相伴的善巧方便所生，总共宣说了八十种无尽。这里，将与结合相关的想法反过来阐述，是因为两者都有两种可能性。因此，圣者无著通过宣说相互传承的愿望的结合，来成就第十五种发心中等的世尊，在神通方面显现，这在任何方面都没有矛盾。其中，最初的三种发心是听闻和思维自性的智慧，是与达到究竟状态的解脱部分相符的善根，即初业者的地的集合，道的集合，因为“从佛法之流中将从佛处获得教诲”，所以次第如是，即小、中、大，以及大中的大、中、小。

【英语翻译】
I am naturally in accordance with the Dharma, because I demonstrate the understanding and non-understanding of the meaning of the Dharma, and the inexhaustible. All conditioned things are impermanent, all defiled things are suffering, all dharmas are without self, Nirvana is peace, striving for these dharmas, this is accompanied by beautiful sounds, so that those who desire liberation can hear the beautiful sounds. The joy of attaining the forbearance of no birth in the Dharma, is no different from the deeds of the Bodhisattvas, therefore it is accompanied by that one path, like the continuous flow of a river, flowing naturally. Tushita heaven and other places, accompanied by the one who is skilled in the means of showing all abodes, accompanied by the Dharmakaya, like a cloud, for the benefit of all sentient beings, it enters like a cloud, it is the perfection of the vessel world. These twenty-two bodhicittas are from the Sutra of Inexhaustible Wisdom, that is, for the five of immeasurable, things, truly knowing, non-reliance and special declaration, each has four aspects; secondly, for the three of collection, quiescence and being subdued by Dharani, each has two aspects; and the five superknowledges, etc.; the aspects of Bodhi; the initial ten bodhicittas; and the skillful means arising from being accompanied by the one path, a total of eighty inexhaustible are declared. Here, the thoughts associated with combination are reversed and explained, because both have two possibilities. Therefore, the noble Asanga, by declaring the combination of the wishes of mutual transmission, to accomplish the middle Lord in the fifteenth bodhicitta, appearing in terms of superknowledge, there is no contradiction in any aspect. Among them, the first three bodhicittas are the wisdom of the nature of hearing and thinking, are the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation of reaching the ultimate state, that is, the collection of the ground of the beginner, the collection of the path, because "from the stream of Dharma, teachings will be obtained from the Buddha", so the order is as it is, that is, small, medium, large, and large, medium, small in the large.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ཟག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ལ་དེའི་གོང་གི་བཅུ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །མདོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་ས་འདི་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌། གྲངས་
མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདིའི་དང་པོའི་དགུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པའོ། །གཞན་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །འདིའི་ཐ་མ་བར་ཆད་མེད་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གཅིག་གོ །རྒྱུ་འདིས་ན་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཞེས་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་འདོད་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དགོས་པ་མེད་པས་མི་རིགས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མའི་མིང་ལ་ཤཱ་རི་ནི་རིགས་ཡིན་པས་ཤ་ར་དྭ་ཏི་སྟེ། དེའི་བུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ཞེས་པ་ནི་རང་དབང་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དེ་དག་གི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་ནུས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕྱིས་སད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་མཐུ་དང་ནུས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མཉམ་པར

【汉语翻译】
即是补特伽罗的对境，也就是忆念住和如理断除等，与神足相应的资粮道，是发心，其前的十九种是入行心。第四发心是胜解行地，即与极喜地相连之道，世间的，具有有漏自性的修道，与能确定解脱分相应的善根的根、力和合者，是入行之资粮。在《宝云经》中说，在此诸地中，菩萨各自的生者，也已超越所有与孩童的圆满相违背者，具有无数的等持、陀罗尼、解脱和神通。第五是出世间的第一发心，即第五极喜地，与见道的菩提道支相结合。第六是出世间的修道发心，即第十五发心的第一个，与圣道支相结合。此中的最初九个是无垢等九地。其余六个是法云地的状态的特殊道。此中的最后一个无间道是佛地。因此，以佛地所摄持之说，狮子贤的主张不必以就近衡量，是不应理的。第二十一和二十二发心是正行和随后成佛，这是发心的详细分类。舍利子，母亲的名字是舍利，是种姓，所以是舍利弗，他的儿子是舍利子，舍利弗之子是名字。这些将要解释的都是分别。所谓自性，就是成为自己的相续。所谓自己的，就是自主的。智慧和无畏等的力量的生起者是能力的习气。其生起是因为显现而生。其加持是因为后来醒悟。佛的加持是因为威力。然而佛的威力是指声闻等同于

【英语翻译】
That is, the objects of the individual, that is, mindfulness and proper abandonment, etc., the accumulation of armor together with the magical feet is the aspiration, and the nineteen before it are the entering mind. The fourth generation of mind is the land of practice by faith, that is, the path connected to the land of great joy, the worldly, the path of cultivation with the nature of leakage, and the roots, powers, and harmony of the good roots corresponding to the part of determining liberation are: The practice of entering. In the Sutra of Precious Clouds, it is said that in these lands, the beings of each Bodhisattva have also transcended all those who are contrary to the perfection of children, and have countless samadhi, dharani, liberation, and supernatural powers. The fifth is the first generation of mind beyond the world, that is, the fifth land of great joy, combined with the limbs of the path of enlightenment of the path of seeing. The sixth is the generation of mind of the path of cultivation beyond the world, that is, the first of the fifteenth generation of mind, combined with the limbs of the holy path. The first nine of these are the nine lands such as the Immaculate. The other six are the special paths of the state of the Dharma Cloud Land. The last uninterrupted path of this is the Buddha Land. Therefore, the saying that it is included in the Buddha Land, the assertion of Lion Sage does not need to be measured nearby, so it is unreasonable. The twenty-first and twenty-second generations of mind are the main practice and subsequent Buddhahood, which is a detailed classification of the generation of mind. Shariputra, the mother's name is Shari, is a caste, so it is Sharadvati, his son is Shariputra, the son of Sharadvati is the name. These that will be explained are all distinctions. The so-called self-nature is to become one's own continuum. The so-called one's own is autonomous. The arising of the power of wisdom and fearlessness, etc., is the habit of ability. Its arising is because it arises from manifestation. Its blessing is because of later awakening. The blessing of the Buddha is because of power. However, the power of the Buddha refers to the Shravakas being equal to

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཞག་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་པ་དང་སེམས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ན་གནས་པས་ན་མི་གསལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་ལ་མདོ་སྟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ལའོ། །འཆད་པ་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་དང་བཤད་པ་དང་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོན་ནས་རང་གིས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པར་འདོད་ནས་རང་གིས་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྟེ། ཆོས་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་དྲན་པའི་ས་བོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ་མཐུན་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེས་རང་གི་སྟོན་པ་དེས་ནའོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདིར་བསྟན་པས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་དག་གི་དོགས་པ་དེ་བཟློག་པ་སྟེ། འདིར་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པས་རང་གིས་སམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་བསྟན་པ་འདོད་ནས་ཉེ་བར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
如果不放下，就无法了解他人的心。心和心是同义词，是表示神通的词语。心的完全分别念，因为安住在其自身中，所以不明显，是完全寻觅者的意的表达。世尊所说的是对眷属的经部等等。示现者，是对他人的示现。开示者，是对提问等等的开示。近示者，是从各个方面接近，并对所化众生宣说。同样，凡是世尊如此示现事物、宣说事物，以及对眷属广为示现，其他的人也正确地广为示现。进入环境后，自己广为示现的言说等等，那一切都是士夫的行为。因为以他的加持力而广为分别，所以不是声闻等等的自主。这里，因为那个原因，想要普遍宣说，自己提问说：那是什么原因？因为什么原因宣说了那个原因呢？就是什么法？通过学习声闻乘和大乘，通过听闻、思惟和修习，对此，如何使听闻显现呢？就是声闻乘的行者们。执持者是大乘行者。通过那个法，如何以听闻的听闻和思惟而变得稳固，是为了安立忆念的种子。相似的因是相同，是相符。这宣说了如来本身的士夫行为。如此，通过听闻本身的那个法，通过自己的示现者。不相违背，是说声闻们是伟大的自性。如此，为了遣除某些人认为舍利子以分别念本身就是由善现所指示，所以不是示现者的疑惑。在此，凡是世尊，从一切方面，对一切法，以究竟的方式，成为见到真实义的无上量，因此，无论是自己，还是从声闻等的口中示现，一切都无异于他。想要指示教诫，而接近引入，就是从那以后等等。对此，那是指示方向。词句是名称，是法的。

【英语翻译】
If you don't let go, you can't understand other people's minds. Mind and mind are synonyms, words that indicate supernormal knowledge. The complete conceptualization of the mind is not obvious because it dwells in itself, it is the expression of the mind of the one who seeks completely. What the Blessed One said was the sutras to the retinue, and so on. The one who shows is the one who shows it to others. The one who explains is the one who explains questions and so on. The one who shows closely is the one who approaches from all directions and speaks to the beings to be tamed. Similarly, whatever the Blessed One thus shows things, explains things, and widely shows to the retinue, others also correctly show widely. After entering the environment, all the speeches and so on that one shows widely are the actions of a person. Because it is widely distinguished by his blessing, it is not the autonomy of the hearers and so on. Here, because of that reason, wanting to universally declare, one asks oneself: What is that reason? For what reason was that reason declared? What is the Dharma? By studying the Hearer Vehicle and the Great Vehicle, through hearing, thinking, and meditating, how does hearing manifest in this? They are the practitioners of the Hearer Vehicle. The one who holds is the practitioner of the Great Vehicle. Through that Dharma, how does it become stable through hearing and thinking of hearing, in order to establish the seed of mindfulness. The similar cause is the same, it is in accordance. This declares the actions of the person of the Tathagata himself. Thus, through that Dharma of hearing itself, through one's own shower. Not contradicting means that the hearers are said to be of great nature. Thus, in order to dispel the doubts of some who think that Shariputra himself is indicated by Subhuti by conceptualization itself, so he is not a shower. Here, whatever the Blessed One, from all aspects, to all Dharmas, in an ultimate way, becomes the supreme measure of seeing the true meaning, therefore, whether it is oneself or shown from the mouths of the hearers and so on, everything is no different from him. Wanting to indicate the precepts, and approaching to introduce, is from then on and so on. To this, that is to indicate the direction. Words are names, they are of the Dharma.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ནི་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་ལ། བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ལུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གང་དུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་བདག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་མ་དམིགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དམིགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདིས་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རིགས་པ་བརྗོད་དེ་གང་ཞིག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གང་འདིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གང་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོམས་པས་གདམས་ངག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ལྟ་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་སྣང་བ་དང་ལྷག་མཐོང་ལ། དེ་གཉི་ག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་དང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འཇུག་པ་ན་གལ་ཏེའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བདག་ག

【汉语翻译】
事物在何处如何不存在呢？“我的事物在世俗中也不存在”是这样认为的。法是指具有五蕴等，没有如实照见，是因为胜义中无自性。菩提萨埵不观待是指对补特伽罗的无我之识，不观待蕴等是法无我之识，这二者是般若波罗蜜多，而般若波罗蜜多在胜义中也是自性空，这是不观待。像这样的般若波罗蜜多，有些独自一人到寂静处，从确定通达经文意义中产生，那是闻所生慧。像那样，在任何地方都没有怀疑，以随念等力量产生之理，那是思所生慧。他们断除怀疑后，接受并获得三摩地而修习，那是修所生慧。其中，想要显示最初二者，所以说“我的”等，菩提萨埵的法是内在自性的五蕴等。不了解是指没有获得，因为量妨害的缘故。想要显示对它的妨害，所以说“不观待”，以从经文产生的无观待妨害，是没有如实照见。以随念等妨害，以这个随念不观待，这是宣说了闻所生慧。如实没有照见的理是思考的自性。说理，即任何事物都不存在。此处的“此处”是指在胜义中任何地方都不存在。在世俗中，教诫作意，因此显示随顺教言，是随顺显示，是这样认为的。能善巧进入圆满寂止的，与之一起具有观察的智慧，那是见、智、慧、光明和胜观。那二者双运的是修的自性之慧，想要显示它，所以说“然而”等，如果进入胜义，那就是“如果”。“像这样”和“那我的”。

【英语翻译】
How and where do things not exist? It is thought that "my things do not exist even in the conventional sense." Dharma refers to that which possesses the five aggregates, etc., and not truly seeing it is because it is without self-nature in the ultimate sense. A Bodhisattva not observing means that the wisdom of selflessness regarding persons, not observing the aggregates, etc., is the wisdom of selflessness regarding phenomena. These two are Prajnaparamita, and that Prajnaparamita is also empty of self-nature in the ultimate sense, which is non-observation. Such Prajnaparamita, some go alone to a solitary place, and arise from definitely understanding the meaning of the scriptures, that is wisdom born from hearing. Likewise, since there is no doubt anywhere, the reasoning that arises from the power of recollection, etc., that is wisdom born from thinking. After they have eliminated doubt, they accept and obtain Samadhi and practice, that is wisdom born from meditation. Among these, wanting to show the first two, therefore it is said "my," etc. The Dharma of a Bodhisattva is the five aggregates, etc., of inner self-nature. Not understanding means not obtaining, because it is obstructed by valid cognition. Wanting to show the obstruction to it, therefore it is said "not observing," obstructed by non-observation arising from scripture, is not truly seeing. Obstructing with recollection, etc., with this recollection not observing, this is explaining wisdom born from hearing. The reasoning of not truly seeing is the nature of thinking. Speaking of reasoning, that which is nothing at all. "Here" means not existing anywhere in the ultimate sense. In the conventional sense, instructing to make an intention, therefore showing following the instructions, is showing following, that is what is thought. That which skillfully enters into perfect quiescence, together with the wisdom of observation, that is view, intelligence, wisdom, light, and Vipassana. Those two yoked together are the wisdom of the nature of meditation, wanting to show it, therefore it is said "however," etc., if entering into the ultimate, that is "if." "Like this" and "that my."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསུང་བར་བྱེད་པ་དོན་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དད་པ་དེ་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་སྟོབས་ལས་ལུས་དང་སེམས་སྦྱངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་མི་འཇུག་ནས་དྲན་པས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཤེས་བཞིན་ལ་དེས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་བརྙས་པ་མེད་ནས་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཞུམ་པར་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྒོད་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཡང་བསྡུས་ན་ཡང་མི་རྒོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་ལ་དུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱད་པ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བས་མི་སྐྲག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཅོམ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་འབད་པ་དེས་སྐྲག་
པར་མི་བྱེད་ཅེ

【汉语翻译】
ིས་等，即是说，说等，因为接近现在，所以要知道说，意思是说等。
这里的广说，就是说，以听闻自性的智慧的相来显示。所谓近于显示，就是以思维自性的智慧的相，而能现量地观察，这是剩余的部分。这里， желающие освобождения желающие освобождения的人们，对三摩地的功德具有显着的信心的相，从那信心中会产生 желающие освобождения желающие освобождения的 желающие освобождения желающие освобождения，从那力量中产生精进，从那力量中产生身心调柔。因此，不会让懈怠进入，以正念安住于正确的目标。因此，以正知，因此，忆念喜悦的事物，如佛等功德，因此，对于如何听闻和思维的意义，不会轻蔑地进入以三摩地为目标的内心，因为被那所束缚。完全不退缩，不变，即使经常进入也不会退缩，因为阻止了去往其他地方。因为自性是动摇的，所以如果散乱而去了其他地方，也要迅速知道，即使再次收摄也不会散乱。完全不退缩，因为将要显示的心的自性是合理的，所以在向其他地方散乱之前，对于越来越细致地进行没有疲惫。不会向外散乱，因为即使在三摩地中也能保持舍。如何才能使心在那上喜悦呢？因为见到了三摩地的功德。摧毁并且不向外散乱，就是不对那喜悦和安乐进行分别散乱，因为见到了分别散乱的过患，过患就是轮回的痛苦。不畏惧，就是不害怕贪心和不悦等生起，如何呢？就是摧毁那，因为见到了分别散乱的过患。完全不害怕，因为心自性无过，为了自然而然地进入，努力于造作，那不会使之害怕。

【英语翻译】
īs, etc., that is to say, saying, etc., because it is close to the present, so one should know that saying means saying, etc.
The extensive explanation here is that it is shown by the characteristic of the wisdom of the nature of hearing. What is called near to showing is that it will be manifestly observed by the characteristic of the wisdom of the nature of thinking, which is the remaining part. Here, those who desire liberation, with a manifest characteristic of faith in the merits of samadhi, from that faith will arise desire, from that power will arise diligence, and from that power will arise the tempering of body and mind. Therefore, it will not allow laziness to enter, and will abide near the correct object with mindfulness. Therefore, with awareness, therefore, remembering the qualities of joyful things such as the Buddha, therefore, one will not enter with contempt into the mind that aims at samadhi in the meaning of how one has heard and thought, because it is bound by that. Completely unyielding and unchanging, even if one enters constantly, one will not become discouraged, because one has prevented going elsewhere. Because the nature is wavering, if one is distracted and goes elsewhere, one should quickly know, and even if one gathers it again, it will not be scattered. Completely unyielding, because the nature of the mind that is to be shown is reasonable, therefore, before scattering to other places, there is no fatigue in making it more and more detailed. One will not be outwardly distracted, because even in samadhi one can remain in equanimity. How can one make the mind rejoice in that? Because one has seen the merits of samadhi. Destroying and not scattering outwards means not being distracted by that joy and happiness, because one has seen the faults of scattering, and the faults are the sufferings of samsara. Not being afraid means not being afraid of the arising of greed and displeasure, etc. How is it? It is destroying that, because one has seen the faults of scattering. Completely not afraid, because the mind's nature is without fault, and in order to enter naturally, one strives in fabrication, and that will not make one afraid.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ངང་གིས་འཇུག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པས་སེམས་ནི་ངེས་བཅིངས་ལ། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེངས་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ལ། །དེ་ཡིས་སོ་སོར་ཡང་བསྡུ་བྱ། །སོ་སོར་དག་ལ་ཀུན་བསྡུས་སེམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སེམས་ནི་དགའ་བྱས་ལ། །རྣམ་གཡེངས་སྐྱོན་ནི་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་དགའ་ཡིན་ཞི་བར་བྱ། བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི། །སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེས་ནི་མངོན་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ། །ཅེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་ཉིད་གདམས་པ་སྟེ། གང་དག་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་འདིར་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་འདིའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གདམས་པའི་རྒྱུན་ནི་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དེས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ད

【汉语翻译】
是地的意义。不会总是恐惧，因为自然而然地进入任运自成，心中就不会总是产生恐惧。任运自成即是自然而然地进入执持，这是它的意义。此外，不是任运自成，心就会散乱。如同《经庄严论》中所说：以所缘系缚心，不应令其常散乱，觉知散乱速作已，以此亦应各各摄。于各各摄皆摄心，具慧者由上而上，若见等持之功德，以此令心生欢喜，若见散乱之过失，以此喜悦令寂静。贪心不悦等生起，如是亦应令寂静，由此现前所作意，即是心之自性住，于此串习瑜伽师，由此获得无作现证。如是，止住就圆满了。这个“此”是指如前所说的，通达究竟等持的世俗和胜义的差别。这个“此”是指与那个等持完全、彻底相应的智慧。这个“此”是教导，即以止住和智慧相互正确结合的功德。心是所有法无自性的真如，从那上面向外的一切都是所谓的散乱。究竟唯一的真如，即使在世俗中是刹那坏灭的，也是等持。因此，止住和胜观之间没有矛盾。以不属于真如的所缘为对境的自性，通过将一心性和正确的智慧相互结合而生起，在达到极致时会成为一体。因此，在这里安住于止住和智慧的自性的世俗和胜义一体的等持，在这里不会变得相同，这个“此”是这个的教导和随后的开示。教导的传承是随后的开示。如此，最初的菩提心以及由它所摄持的法的体性，即般若波罗蜜多，是世俗的

【英语翻译】
It is the meaning of ground. Not always being afraid, because naturally entering into spontaneous accomplishment, fear will not always arise in the mind. Spontaneous accomplishment is the very holding of naturally entering, that is its meaning. Furthermore, if it is not spontaneously accomplished, the mind will become distracted. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'With the object, the mind is definitely bound, one should not let it be constantly distracted. Having quickly realized the distraction, one should also gather it separately with this. In each separate gathering, the mind is gathered together, the wise one, from above to above, if one sees the qualities of samadhi, with this one makes the mind happy, if one sees the faults of distraction, with this joy one makes it peaceful. Greed, displeasure, and so on arise, likewise one should make them peaceful, with this the manifest intention, is the very nature of the mind abiding, the yogi who is accustomed to this, with this obtains the unmade manifest realization.' Thus, abiding in peace is perfected. This "this" refers to, as it was said before, understanding the distinction between the ultimate conventional and ultimate samadhi. This "this" refers to the wisdom that is completely and thoroughly in accordance with that samadhi. This "this" is the instruction, that is, by the qualities of correctly combining abiding in peace and wisdom with each other. The mind is the suchness of the selflessness of all dharmas, and everything that turns away from that is called distraction. The ultimate oneness of suchness, even though it is momentary destruction in the conventional, is also equipoise. Therefore, there is no contradiction between abiding in peace and insight. The nature of turning away from focusing on an object that is not the suchness, by generating single-pointedness of mind and correct wisdom by combining them with each other, becomes one taste when it reaches the ultimate. Therefore, here, abiding in the samadhi of the oneness of the conventional and ultimate nature of abiding in peace and wisdom, will not become the same here, this "this" is the instruction and subsequent teaching of this. The lineage of instruction is the subsequent teaching. Thus, the nature of the first bodhicitta and the dharma that is gathered by it, the perfection of wisdom, is the conventional.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞིང་མི་ཤེས་གང་ཁོ་ནར་སེམས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སོ་སོར་གནས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་འཇིག་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་པའི་འཕེལ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རིག་ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀུན་གནས་མེད་ཞི་བ་ཡི། །དོན་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གནས་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
我不离弃究竟的真谛，以无缘的行持各自修持的诀窍，是对于修持的教诲。这里是总摄的意义。以修持为核心，获得无上圆满正等觉并不困难。而修持如果简而言之，就是修持菩提心和安住于布施等方便。其中，菩提心是空性和慈悲的自性。对于五蕴，只要以事物和非事物的形态去分别，那一切都是颠倒的戏论。没有戏论就是法界空性。说空性，是因为极力遮止一切虚妄分别，从而使所化众生的相续中，如实之义得以显现。因此，在这里，对于所要表达的，接近地安立空性等词语，是因为专注于远离一切虚妄分别的自性如实之义的缘故。如《七百颂般若经》中所说：世尊，不住于任何处，就是修持般若波罗蜜多。不住于任何法，既不是安住，也不是不安住。不思念任何法，也不知，唯一不思念任何事物，那就是涅槃，不生，般若波罗蜜多，法界，无所行之界，与此无二无别，唯一以此智慧就是佛陀的智慧，以无缘瑜伽。又如经中所说：世尊，修持般若波罗蜜多，不住于任何法，因为安住于任何法。任何法都没有坏灭或生起。世尊，对于不生者，没有衰损和增长。在《不观一切法经》中也说：从何处各自了知，对于任何法，都不作一或多，没有变异，世尊，了知无分别的真实。圣者龙树也说：一切法无住且寂静，此义应恒常修持。无住和

【英语翻译】
I do not deviate from the ultimate truth, and the instruction for individually accomplishing through action without object of reference is the instruction for practice. Here, it is the meaning of summarizing. For those who make practice the essence, it is not difficult to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. And if that practice is summarized, it is abiding in the means of cultivating the mind of enlightenment and generosity, etc. Among these, the mind of enlightenment is the nature of emptiness and compassion. Regarding the five aggregates, as long as one conceptually distinguishes between things and non-things, all of that is the reversed proliferation of conceptuality. The absence of proliferation is the emptiness of the dharmadhatu. Saying emptiness is because by thoroughly refuting all imputations, the essence of suchness becomes clearly manifest in the minds of those to be tamed. Therefore, here, for what is to be expressed, the words emptiness and so forth are closely posited, because one focuses on the essence of suchness that is free from all imputations. As it is said in the Bhagavati Saptaśatikā Prajñāpāramitā: "Bhagavan, not abiding anywhere at all is the cultivation of the Perfection of Wisdom. Not abiding in any dharma is neither abiding nor not abiding. Not thinking of any dharma, nor knowing, only not thinking of anything, that is nirvana, unborn, Perfection of Wisdom, dharmadhatu, the realm of non-action, inseparable from this, only with this wisdom is the wisdom of the Buddhas, through objectless yoga." And also from the same, "Bhagavan, cultivating the Perfection of Wisdom, there is no separate abiding because of focusing on any dharma. No dharma is destroyed or arises. Bhagavan, for the unborn, there is no decrease or increase." And also in the Sutra of Not Focusing on All Dharmas: "From where one individually understands, for any dharma, one does not make it one or many, there is no change, Bhagavan, know the non-conceptual truth individually." The noble Nagarjuna also said: "All dharmas are without abiding and peaceful, this meaning should be constantly cultivated. Non-abiding and

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་པ་ཞེས། །དམིགས་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་དམན་པས་གང་བསྒོམས་པ། །དེས་ནི་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་འདོད་པ་མིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་པའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བསྡུས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་དེའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་སེམས་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དམིགས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས་དེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་གནས་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་བདག་ཉིད་
ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མགོན་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་སོ།

【汉语翻译】
犹如幻化。空性毁灭有。名为无生及空性。名为无相及空性。以劣性自体所修习。彼非于此修习。善与非善诸分别。是为相续断绝之体性。诸佛宣说空性。于他处不欲空性。变为无相之心。安住虚空之体性。何者修习空性。彼欲修习虚空。如是说。大悲与一切法无自性之无相所生故，无相之空性悲悯，唯以彼之自体修习之。空性与悲悯之名相之差别乃由遮遣所作，于彼次第乃如是。于五蕴，于有事与无事等一切作意遮遣后，于一切收摄心意，少分亦不应作意，以彼即能生起不分别之薄伽梵母般若波罗蜜多，以彼之不见之瑜伽现前个别觉悟后，彼之有情亦应觉悟如是分别，且以彼之自体如是行之一切，缘念后，由无相之体性生起大悲，以彼智慧与悲悯无别之体性，见二者无二且融为一体。彼之处所与智慧等自体
以一切法无自性之体性，以了知之体性，般若波罗蜜多与大悲无别故，世俗与胜义二者一体性，以双运之道生起菩提心之体性，极不分别之瑜伽，以福德与智慧一切之自性之现观八者，如何如理不相符之方面遮遣，乃将宣说之诸相，一切如何如理平等安住之状态，一味性即是于发心二十二事中，怙主所作之安立。

【英语翻译】
Like an illusion. Emptiness destroys existence. Called unborn and emptiness. Called without characteristics and emptiness. Whatever is meditated upon with an inferior self. That is not meditation on this. All discriminations of virtue and non-virtue. Are characterized by the cessation of continuity. The Buddhas speak of emptiness. Elsewhere, emptiness is not desired. The mind that becomes without characteristics. Abides in the nature of space. Those who meditate on emptiness itself. Desire to meditate on space. Thus it is said. Since great compassion and all dharmas are produced by the absence of characteristics of self-nature, therefore, the emptiness of no characteristics, compassion, is meditated upon only by its own nature. The difference in the terms emptiness and compassion is made by negation, and the order for that is as follows. Having rejected all mental activities such as things and non-things in the five aggregates, and having gathered the mind on everything, not even a little should be thought of, for by that very thing the non-discriminating Bhagavati Prajnaparamita is generated, and after realizing individually and manifestly by her invisible yoga, that sentient being should also realize that all those who go in that way as their own nature, having been focused upon, great compassion of the nature of no characteristics arises, and by that wisdom and compassion, the nature of being inseparable, seeing that the two are non-dual and merged into one. The place and wisdom of that self
With the characteristic of realizing that all dharmas are without self-nature, since Prajnaparamita and great compassion are inseparable, the nature of generating the mind of enlightenment on the path of union by the unity of the two, conventional and ultimate, the yoga of supreme non-discrimination, the eight realizations of the nature of all merit and wisdom, how the dissimilar aspects are rejected as appropriate, all the aspects that will be explained, how all are equally placed as appropriate, the state of being of one taste is what the Protector has established in the context of the twenty-two aspects of generating the mind.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་ཡང་མོས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ཚོགས་ཤིང་བསྡུས་ནས་གསུངས་ལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ནི་ཞད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་མི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་
ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའིའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་

【汉语翻译】
從那裡起身，在未進入等持的間隙，當依賴布施等方便的時候，也要修習那個信解，這就是以雙運而行之道，教導修持這個。薄伽梵母在此聚集和總攝而宣說，而除了這個之外的教導都只是略說而已。對於大母，則是十種都廣說了。此處的論典中說：修持與諦實等，佛陀等三寶，不執著完全不疲厭，道完全攝持，五眼與現證的，功德六種與見道，名為修的教導是，應知十種的自性。如此說。對此，色等以及彼空性，在何處稍微具有或不具有，也不真實隨見，那些也以其自性，不結合為異體和非異體，應知結合於般若波羅蜜多，這就是對於苦諦的教導。對於具有色等者，對於生起和滅壞以及遍染和淨化的法性，也不真實隨見，從色乃至於識之間，空性即是識，識即是空性，這樣完全捨棄了無有分別的增益和誹謗之邊，就是集諦。空性是不生不滅，從不增不減，對此，沒有色等，沒有集和滅和道，從沒有佛沒有菩提，這就是對於滅諦的教導。以彼行於般若波羅蜜多，對於具有或不具有六度等，也不真實隨見，從一切種智不結合於過去等，因為近取三時空性之故，這就是道諦。六度解說為道，佛陀即是一切種智。對此，將蘊和一切種智結合，那也不真實隨

【英语翻译】
Having risen from that, in the interval when not in equipoise, when relying on means such as giving, one should also meditate on that very faith, which is to be taught to accomplish this on the path of proceeding with union. The Blessed Mother has spoken having gathered and summarized here, and other instructions besides this are only spoken briefly. For the Great Mother, all ten are spoken of extensively. Here in the treatise it says: Practice and truths, and the Three Jewels such as the Buddha, without attachment, completely without weariness, and the path is completely grasped, the five eyes and the direct knowledge, the six qualities and the path of seeing, the instruction called meditation, should be known as the nature of ten. Thus it is said. Therein, one does not truly see forms and so forth and their emptiness as being slightly possessed or not possessed in any way. Those also, by their very nature, do not combine into different or non-different, so it should be understood to combine with the Perfection of Wisdom, which is the instruction on the truth of suffering. One does not truly see those with form and so forth as having the nature of arising and ceasing, and completely defiled and purified dharmas, and from form up to consciousness, emptiness is consciousness and consciousness is emptiness, thus completely abandoning the extremes of imputation and denial without distinction, is the truth of origin. Emptiness does not become arising, does not become ceasing, from not becoming increasing up to, there is no form and so forth, and no origin and cessation and path, from no Buddha no enlightenment, this is the truth of cessation. By practicing the Perfection of Wisdom, one does not truly see having or not having the six perfections and so forth, from not combining all-knowingness with the past and so forth, because of closely grasping the emptiness of the three times, this is the truth of the path. The six perfections are explained as the path, Buddhahood itself is all-knowingness. Therein, whatever combines the aggregates and all-knowingness, one does not truly

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེས་གང་དུ་དེ་མཐོང་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་དེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཅེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བཤད་ལ། འདིར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པས་རྒྱས་པར་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གཞན་མིན་པར་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་
ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་ལ་དེ་ནི་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆས་པའི་དོན་དུའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བར་མ་ཇི་ལྟ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་ལས་མ་བསྡུས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ་།འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེ་མཐར་ཐུག་འགྲོ་།གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དེ་དད་པས་དེའི་ལ

【汉语翻译】
从“见”来说，直到与佛结合为止，凡是不能正确地随见者，对于他来说，他在哪里没有见到，同样也没有菩提，他也没有证得菩提。因此，他认为佛陀本身就是一切知者，佛陀本身就是佛和菩提，佛陀本身就是菩提，通过这些来认识所缘和能缘的平等性就是佛陀，这就是对佛宝的教导。法的果实是道路，被称为菩提和佛宝。这里，法是道路的真谛，是空性的瑜伽，是般若波罗蜜多，这就是法宝。因为一切法都没有自性，所以在其中没有任何行为，在任何地方都没有任何般若波罗蜜多的行为，这就是广说。这样的瑜伽是菩萨们殊胜的瑜伽。例如，空性的瑜伽，不是其他，而是结合一切，压倒一切，并且普遍存在，这就是对法宝的教导。其中，僧宝是不会退转的菩萨僧团，圣解脱部这样说，那是二十种人。他们与声闻的补特伽罗不同，这是为了使人相信僧团本身。往来之分是为了说明菩萨们与他们的区别，那是如其中间一样。这里，论典没有包括入流果、一来果和阿罗汉果，因为它们很容易理解。根钝与根利者，信与见得种姓至种姓，一生补处生后，作者与非作者往生色究竟天，三有顶至有顶边际往生者，断除色欲者，现法寂静身现前者，独觉与二十者。这样宣说，在见道的十五刹那中，入流果的第八者有两种，随信行者是根钝者，因为以信

【英语翻译】
From the perspective of "seeing," until one is united with the Buddha, whoever does not truly follow the one who sees, for him, where he has not seen, there is likewise no Bodhi, and he does not attain Bodhi. Therefore, he considers the Buddha himself to be the all-knowing one, the Buddha himself to be the Buddha and Bodhi, the Buddha himself to be Bodhi, and through these to recognize the equality of the object of focus and the one who focuses is the Buddha, and this is the instruction on the Buddha Jewel. The fruit of Dharma is the path, and it is called Bodhi and Buddha Jewel. Here, Dharma is the truth of the path, the yoga of emptiness, the Prajnaparamita, and this is the Dharma Jewel. Because all Dharmas have no self-nature, there is no action in them, and nowhere is there any action of Prajnaparamita, and this is the extensive explanation. Such yoga is the supreme yoga of the Bodhisattvas. For example, the yoga of emptiness, which is not other, but unites everything, overwhelms everything, and is universally present, and this is the instruction on the Dharma Jewel. Among them, the Sangha Jewel is the assembly of non-regressing Bodhisattvas, as the Noble Liberation Section says, and that is twenty types of people. They are different from the individuals of the Shravakas, and this is to make people believe in the Sangha itself. The distinction of going and coming is to explain the difference between the Bodhisattvas and them, and that is like the middle one. Here, the treatise does not include the Stream-enterer fruit, the Once-returner fruit, and the Arhat fruit, because they are easy to understand. Those with dull and sharp faculties, those who attain faith and vision from lineage to lineage, those who are born as one-life-away, those who are authors and non-authors who go to Akanishtha, those who go from the three peaks of existence to the edge of existence, those who have destroyed desire for form, those who manifest the peaceful body in this life, the solitary realizer and the twenty. Thus it is declared that in the fifteen moments of the path of seeing, the eighth of the Stream-enterer fruit has two types, the follower of faith is the one with dull faculties, because with faith

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་བར་མར། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་དག་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་སོམ་ཉི་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣོན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་
ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་གོ །འདོད་པ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་ཅེས་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ། བར་ཆོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་ནས་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་སྤངས་པས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ང

【汉语翻译】
是为了跟随母亲。追随佛法，即以证悟佛法的智慧，依循正道，使根器锐利者不再退转。如《母续》中所说：“追随信仰者，从不净处死亡，转生为人，因此安住于不退转的菩提心，即成为根器中等者。”等等。追随佛法者，从兜率天的天神处死亡，转生于此，其根器亦转为锐利。第十六刹那为入流果，即以彼之修道，断除欲界烦恼之四种差别，具足证悟之四种差别，于难调伏地有二种，即从人类转生为天人，从天人转生为天人。断除欲界烦恼之第五种差别，以五种差别现前者，即趣入一来果者，钝根者以信仰与见解获得，此为一。断除欲界一切烦恼之六种，以六种远离者，为一来果，即于此世一来，于他处入灭。彼以一生为余，故云于此一生间隔，即具一间隔者，于间隔之尽头成佛。断除欲界一切烦恼之第七种至七种差别。断除欲界烦恼之无差别者，于不动与善慧中，为趣入不还果者，如前者般以信仰与见解获得。断除欲界之第九种差别，彼为于法云中不还者。如是亦于大乘法蕴论中所说，于修道中，断除欲界一切烦恼之第九种，即成不还。圣解脱部亦云：有情之义……

【英语翻译】
It is to follow the mother. To follow the Dharma is to follow the path with the wisdom of seeing the Dharma, so that those with sharp faculties do not regress. As it is said in the Middle Mother Sutra: "Following faith, one who dies from impurity and is reborn as a human being, and therefore abides in the irreversible Bodhicitta, becomes one with moderate faculties," and so on. Those who follow the Dharma, die from the gods of Tushita and are reborn here, and their faculties also become sharp. The sixteenth moment is the stream-enterer, that is, by the path of meditation, the four kinds of specific afflictions that operate in the desire realm are abandoned, and the two kinds of difficult-to-tame grounds that possess the four kinds of specific realizations are: from the human race to the race and from the divine race to the race. Abandoning the fifth kind of distinction of the afflictions that operate in the desire realm, the ground where the five kinds become manifest is: the dull faculties of those who have entered the fruit of once-returning are obtained by faith and vision, which is one. Abandoning the six kinds of afflictions that operate in the desire realm and being far away by the six kinds is the once-returning, that is, returning to this world once and passing away elsewhere. Because he has one life remaining, it is said that there is an interval of one life here, that is, one who has one interval, and at the end of the interval, he becomes a Buddha. From the seventh kind of afflictions that operate in the desire realm to the seven kinds of distinctions. Abandoning the non-distinction of the afflictions that operate in the desire realm is to enter the fruit of non-returning in the immovable and good wisdom, which is obtained by faith and vision as before. Abandoning the ninth distinction of operating in the desire realm, he is the non-returner in the cloud of Dharma. Thus, it is also said in the Mahayana Dharma Abhidhamma Samuccaya, in the path of meditation, abandoning the ninth kind of all afflictions that operate in the desire realm, one becomes a non-returner. The Noble Liberation Section also says: The meaning of sentient beings...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པར་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོར་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་བཤད་ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པ་གཉིས་པར་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དང་དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་དེ་མ་ཐག་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་གང་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་
ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་འབད་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལྔ་པ་གང་དུ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ནས་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འཕོ་བས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་སེམས་དེ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་ཡང་ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར

【汉语翻译】
在《现观庄严论》的注释中说，十地菩萨以大道的巨大力量，仅仅是与微小的微小分别念相分离。那么，什么是不还者呢？即无论生于何处，都不会再次生于彼处。这又有五种情况：在中阴界入灭，即从色界到色究竟天之间，示现圆满成佛，并在此示现圆满成佛等等。生后入灭，即从色究竟天到兜率天，再到赡部洲，从在家生活出家，随即在菩提树下结跏趺坐，以最初的发心所生之发心，阐述具有此特征的有余涅槃。现证后入灭，即在此降伏一切有情之事。不现证而入灭，即此因种姓的差别而迅速，以微小的努力而现证菩提。第五种是往生何处，即从那里到色究竟天和有顶天的尽头。第一种是从色界跳跃、半跳跃以及从一切处往生而进入色究竟天，有三种情况。到达有顶天的尽头有两种情况：与色欲分离，以及在现法中寂灭入灭。在一切生世中，不断绝见，以布施和戒律等法，在此证得无上正等觉，圆满成佛，以及以身体现证，即以身体现证与入灭相似之法，因此，如何以灭尽定以身体现证呢？即心不存在，依靠身体而生起，如《中阴经》所说：因此，入于初禅，从彼起而入于灭尽定。从彼起而入于二禅，乃至如何以方便的顿超之等持

【英语翻译】
In the commentary on the Abhisamayalankara, it is said that the Bodhisattva on the tenth ground is separated from the subtle subtle conceptualizations by the great power of the great path. So, what is a non-returner? That is, no matter where one is born, one will not be born there again. There are five types of these: entering nirvana in the intermediate state, that is, from the realm of Brahma to the Akanistha heaven, manifesting complete enlightenment, and manifesting complete enlightenment here, and so on. Entering nirvana after birth, that is, from Akanistha to Tushita, and then to Jambudvipa, renouncing household life and immediately sitting in the lotus position under the Bodhi tree, expounding the nirvana with remainder, which is characterized by the arising of the initial mind of enlightenment. Entering nirvana after manifest realization, that is, subduing all sentient beings here. Entering nirvana without manifest realization, that is, this is rapid due to the difference in lineage, and manifest enlightenment with little effort. The fifth is where to be reborn, that is, from there to the end of Akanistha and the peak of existence. The first is entering Akanistha from the realm of Brahma by jumping, half-jumping, and being reborn from all places, there are three types. Reaching the end of the peak of existence has two types: being separated from the desire for form, and entering nirvana by pacifying in the present Dharma. In all lifetimes, without ceasing to see, with the Dharma of generosity and discipline, etc., one will attain unsurpassed complete enlightenment here, manifest complete enlightenment, and manifest with the body, that is, manifest with the body the Dharma similar to entering nirvana, therefore, how to manifest with the body by entering the cessation samadhi? That is, the mind does not exist, it arises relying on the body, as the Intermediate Sutra says: Therefore, enter the first dhyana, and arise from it to enter the cessation samadhi. Arising from it, enter the second dhyana, and so on, how to maintain the samadhi of skillful sudden transcendence

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཅན་ཏེ། དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྦལ་པ་མཆོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཞུགས་པ་པོ་གསུམ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་དེ་ནི་ད་ལྟར་འདོད་
པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་འདིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འདུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། གང་དུ་གསུངས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སོང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། གཅིག་པའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཞད་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་པོ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི

【汉语翻译】
因此，（通过）进入，在各种佛土中，将显现证得无上正等正觉成佛，如是说。如果五种不还者在特殊的道上断除了七十二种烦恼的差别，并且证悟了七十一种对治的差别，这些人就是证入阿罗汉果者。通过信心和见解获得，以青蛙跳跃的方式，随顺获得信心和见解之声的入流者三种，通过词句分别进行阐述。这正是圣解脱部的前后之语所说的。因为他现在断除了欲界中行走的九种烦恼差别，所以有五种不退者。然后，在此处，断除了有顶的八种烦恼差别，所以说是证入了阿罗汉果。阿罗汉是不再学习者，是圆满证悟的佛陀，因此不属于僧团之中。异生可以是学习者，也可以是不学习者。既不是学习者，也不是不学习者，因为发了愿。有二十位独觉佛。何处所说呢？舍利子，菩萨前往没有佛陀居住的世间，在那里，声闻或独觉佛显现证悟成佛，并且精通其方法，使众多成百上千的众生以及成百上千俱胝的众生得以成熟，然后显现证悟无上正等正觉成佛，这也是有的。这以两种方式与独觉佛相同：一是以自己单独，并且对于其他人，在没有听闻的情况下，普遍地阐明佛陀的教法；二是也以独觉佛的装束来做。这二十位补特伽罗也是从般若波罗蜜多中产生的，因此只是稍微地讲述了修持的引导。因此，为了不退转，学习者们可以进入二十位菩萨僧团中，而不会有出生，这就是（此句的意义）。

【英语翻译】
Therefore, (through) entering, in various Buddhafields, they will manifest and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming Buddhas, as it is said. If the five non-returners, on the special path, have abandoned the seventy-two distinctions of afflictions and realized the seventy-one distinctions of antidotes, these individuals are those who have entered the fruit of Arhatship. Having attained through faith and view, in the manner of a frog leaping, the three stream-enterers who follow the sound of attaining faith and view are separately explained through verses. This is precisely what the former and latter words of the Noble Liberation Section state. Because he has now abandoned the nine distinctions of afflictions that operate in the desire realm, there are five types of non-returners. Then, here, it is said that by abandoning the eight distinctions of afflictions of the peak of existence, one enters the fruit of Arhatship. An Arhat is a non-learner, a fully enlightened Buddha, and therefore does not belong within the Sangha. An ordinary being can be a learner or a non-learner. They are neither learners nor non-learners because they have made aspirations. There are twenty Pratyekabuddhas. Where is it said? Shariputra, a Bodhisattva goes to worlds where Buddhas do not reside, and there, a Shravaka or Pratyekabuddha manifests and attains enlightenment, becoming a Buddha, and being skilled in that method, causes many hundreds of thousands of beings and many hundreds of thousands of billions of beings to mature, and then manifests and attains unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becoming a Buddha, which also exists. This is similar to a Pratyekabuddha in two ways: one, by oneself alone, and for others, without hearing, universally clarifying the Buddha's teachings; and two, also acting in the guise of a Pratyekabuddha. These twenty individuals also arise from the Prajnaparamita, and therefore only slightly explain the guidance for practice. Therefore, in order to not regress, learners can enter the twenty-member Bodhisattva Sangha without birth, which is (the meaning of this sentence).

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་ཞན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱངས་པས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དེས་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཉན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དེས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རློམ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེས་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སོ་སོར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གང་གིས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་གང་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
这是对三宝的教诲。菩萨在以身语意行持六度时，也不会执着于此。因为没有六度，也没有以身等感受快乐。因为身等在胜义中，自性本空。这是对不退转的教诲。即使长期修习，如果未能成就等持之义，也不会徒劳无功。从色等乃至无上正等觉之间，没有骄慢，这是对不疲厌的教诲。他一一面见恒河沙数如来，听闻他们所宣说的法，供养僧众，观视清净的佛土。他以自己和所有他人不知的方式行持六度，乃至圆满一切佛法。而且，由于一切法自性本空，因此以无骄慢的行持完全证得一切。这是对完全摄取的教诲。即使他分别获得五眼和六神通，也不会因此而生起遍知和执着。其中的肉眼能够看到方圆百逾由旬乃至三千大千世界的形色。天眼能够看到形色和一切众生的生死。慧眼能够于胜义中不随逐一切法，于世俗中则随逐一切法。法眼能够如实见到圣者所证悟的一切。佛眼能够见到一切法的各个方面。这是对五眼的教诲。神变、天眼、天耳、知晓众生心行、忆念前世、知晓烦恼灭尽，这是六神通。以天眼神通能够知晓众生的生死。这是有为造作的。

【英语翻译】
This is the instruction on the Three Jewels. When a Bodhisattva practices the six perfections of body, speech, and mind, they do not become attached to them. Because there are no perfections, and there is no experience of happiness through the body and so on. Because the body and so on are, in ultimate truth, empty of inherent existence. This is the instruction on non-regression. Even if one practices for a long time, if the meaning of samadhi is not achieved, it is not in vain, because from form and so on, up to unsurpassed perfect and complete enlightenment, there is no pride. This is the instruction on non-weariness. He sees Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River in each direction, listens to the teachings they expound, makes offerings to the Sangha, and beholds the pure Buddha-fields. He practices the perfections in a way that is unknown to himself and all others, and thus perfects all the Buddha-dharmas. Moreover, because all things are empty of inherent existence, he completely attains everything through practices without pride. This is the instruction on complete attainment. Even if he separately obtains the five eyes and six superknowledges, he will not become all-knowing or attached to them. The eye of flesh can see forms from a hundred yojanas to the three-thousandfold great thousand world system. The divine eye sees forms and the death and birth of all sentient beings. The eye of wisdom does not follow after all phenomena in ultimate truth, but in conventional truth, it follows after all phenomena. The eye of Dharma sees exactly what the noble person has realized. The eye of the Buddha sees all phenomena in all aspects. This is the instruction on the five eyes. Miraculous abilities, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of sentient beings, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements are the six superknowledges. The superknowledge of the divine eye knows the death and birth of sentient beings. This is conditioned.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྔོན་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་
ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུ་དང་མཚན་རེ་རེས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབང་པོའི་བློ་ནི་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དག་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་དོན་དེས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །གང་དུ་མཐོང་བའི་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་སྐྱབས་རིགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་དགོངས་ཀྱང་དེས་འདིར་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཞན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་གདམས་ངག་རིམ་པའོ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་གཞུང་དང་དོན་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །མཆོད་པའི་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་

【汉语翻译】
具有由先前的天眼成熟而产生的，佛眼和漏尽智从第八地开始产生。世尊说：以心之智如意地用根识所了知的对境等，全部断除，一切都想成为一切遍知的对境。如《生起信力经》中所说：同样，文殊菩萨的佛顶也照见。同样，白毫和每个相好也照见。同样，一瞬间能见到十方世界的无量世界，这样说来，根识之智是跟随先前的，应当如是安立，这是对六神通的教诲。以其自身修习的禅定之法，将一切无自性而完全分别的胜观显现出来。那完全成熟后，在自然成就的无戏论界中，心正确安住，以出世间的智慧，如是未见任何事物之义而见，这是对见道的教诲。在何处以仅仅是见之相续的智慧而修习，这是对修道的教诲。那以无相之相行于般若波罗蜜多，以及修习所缘，了知真谛，依怙道理，无有执着，完全不疲劳，观待十方，也因此不往他乘之因，为了完全执持道，以及五眼，以及其他六神通，以及见道和修道的圣地而恒常行持。这是此处的次第教诲。此处安住于资粮道的菩萨，获得法之相续的禅定后，安住于一个座垫上，听闻佛和菩萨们的法，对于执持经文和意义的那些进行禅定，以及现前修习神通后，将前往各世界，无量诸佛，为了供养之义和他义。如是说，以及其

【英语翻译】
Possessing that which arises from the maturation of the previous divine eye, the Buddha's eye and the wisdom of exhaustion of defilements will arise starting from the eighth ground. The Blessed One said: By completely severing the objects of what is to be understood by the senses as desired by the mind's intelligence, everything is desired as the object of all consciousnesses. As it is said in the Sutra of Generating Faith: Likewise, Manjushri, the crown of the Thus-Gone One, also sees. Likewise, the white hair and each of the marks also see. Likewise, at one time, all the various realms of the ten directions are seen, so even if it is said that the intelligence of the senses follows the previous ones and should be established accordingly, this is an instruction on the six superknowledges. By manifesting the superior seeing that thoroughly examines all the phenomena of meditative stabilization that are established by that itself as being without inherent existence, and after that is fully ripened, by correctly placing the mind in the spontaneously accomplished, non-elaborate expanse, and by the wisdom that transcends the world, seeing by the meaning of not having seen anything in that way, this is an instruction on the path of seeing. Whereby one should meditate with the wisdom of the continuum of merely seeing, this is an instruction on the path of meditation. That itself, by means of the aspect of non-objectification, engages in the Perfection of Wisdom, and focusing on the practice, knowing the truth, the reasoning of refuge, without attachment, completely without fatigue, contemplating the ten directions, also because of that, it does not go to other vehicles, in order to completely hold the path as a cause, and the five eyes, and the other six superknowledges, and constantly engages in the noble grounds of the path of seeing and meditation. This is the sequential instruction here. Here, a Bodhisattva abiding on the accumulation ground, having obtained the meditative stabilization of the continuum of Dharma, while sitting on a single seat, listening to the Dharma from the Buddhas and Bodhisattvas, meditating on those who hold the scriptures and meanings, and after manifestly practicing superknowledges, will go to the various realms of the world, countless Buddhas, for the sake of offerings and the benefit of others. As it is said, and its

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】

རྗེས་ལ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཤས་དེས་རྟེན་ཅིང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་རྟགས་སོ། །རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དེ་རང་དོན་གྱི་སྐབས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་དེས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོད་དོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། །ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་རང་གི་རྟེན་བཞིན་དུ། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་བཅས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །དྲོད་སོགས་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དང་ལ

【汉语翻译】
随后，以诀窍所示的现量，完全进入行持之地。这是说，与第四种发心的决择分相应的善，开启无分别的见道，并各自区分而使之现前的决择分部分，依靠并获得，因此是决择的支分。决择的支分是因。或者，决择是决定，它的支分是部分，以小、中、大和大的大四种方式。其中，暖如钻木取火，是超世间智慧之火的先兆。顶是善根不动的缘故，是顶。忍是对于不生之法，以坚定的信心而忍耐的缘故。世第一法是世间法的顶点的缘故。再说，暖等各自以小、中、大而分为十二种。哪里说在一刹那间是世第一法，那是就自义而言，对于声闻乘来说是这样，对于菩萨乘来说则不是。因为他们是为了他义，所以能持续存在，因此这和那没有矛盾。而且，暖等对于声闻和独觉乘来说也是存在的。以四谛为对境的无常等十六种行相，是为了对治我执。菩萨乘对于这些则更为殊胜，是为了对治法执的缘故。如是论典中说：以对境与行相，因缘周遍取，四种分别念具足，如其各自之所依，声闻缘觉等之中，救护菩萨之暖等，小中上等皆超胜。如是。因为具有救护一切有情的想法，所以救护者是菩萨，他们的暖等比声闻等更为殊胜，以对境、行相、因缘，周遍取和四种分别念具足。

【英语翻译】
Subsequently, with the direct perception shown by the instructions, one fully enters the ground of practice. This means that the virtue corresponding to the definitive aspect of the fourth bodhicitta opens the non-conceptual path of seeing, and the part of the definitive aspect that distinguishes and makes it manifest relies on and obtains, therefore it is a limb of definitive discernment. The limb of definitive discernment is the cause. Alternatively, definitive discernment is certainty, and its limb is a part, in four ways: small, medium, large, and very large. Among these, heat is like fire produced by rubbing wood, a precursor to the fire of transcendental wisdom. Peak is the peak because the root of virtue is immovable. Patience is patience because of steadfast faith in the unborn dharma. The highest dharma is the highest of worldly dharmas. Furthermore, heat and so on are divided into twelve categories by being small, medium, and large respectively. Where it is said that the highest dharma is in a single moment, that is in terms of its own meaning, and it is so for the Shravakas, but not for the Bodhisattvas. Because they are for the sake of others, they can continue to exist, so there is no contradiction between this and that. Moreover, heat and so on also exist for the Shravakas and Pratyekabuddhas. The sixteen aspects of impermanence and so on, with the four truths as their object, are for counteracting the view of self. The Bodhisattvas are superior to these, because they are for counteracting the clinging to dharma. Thus, it is said in the treatise: With object and aspect, cause and complete grasping, endowed with four kinds of conceptualization, just like their respective supports, among the Shravakas and Pratyekabuddhas, the heat and so on of the protecting Bodhisattvas, small, medium, and supreme, are superior. So it is. Because they have the thought of completely protecting all sentient beings, the protector is the Bodhisattva, and their heat and so on are more superior than the Shravakas and so on, with object, aspect, cause, complete grasping, and endowed with four kinds of conceptualization.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་བྱེད་པའི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་དེས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མི་གནས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཉིད་ལ། འབྲིང་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ནི་སྒོམ་ཞེས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མིན་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཚད་མའི་ཕྱིར་
རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་འདོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
以具有“如何是自性”之差别的五种相来解释。虽然有四种分别念，但对于声闻等来说，由于与自己的菩提道不相违背，所以没有进行安立。其中，小小的暖相是：所缘无常等等，具有真实之所依，能做到那样的，遮止显现执著等等。如论中所说：以四谛的对境的无常等十六种行相为所缘，由于对所缘的各种行相没有显现执著，所以没有不寂静和作意。此处，大的暖相是执著实有，中等的暖相是由于显现执著而安住，小小的暖相是作意。执著般若波罗蜜多，是以与真谛相关的无常等为所缘，对行相没有执著等等，通过作意而没有入定的智慧来行持。入定则称为禅定，因此，对于没有作意，以那样的方式缘取的行相是没有骄慢。如是，是指将要解释的次第。以彼亦是指并非仅仅以无自性，而是以彼作意而没有骄慢心。由于与声闻等不共，没有间断，所以以对有情义利之事没有显现执著的自性之法进行执著的对治智慧，也没有骄慢心，因为不进行显现执著的缘故。由非理作意所引发的执著有无的相违品，在那之中没有的智慧是对治。彼是指没有骄慢。彼为何是指为何，因为理由是量之故。如此是指因为没有成立的量，并且有损害的缘故。心即非心是指心并非胜义存在之义。那么，青色等的行相的自性仅仅是心，那也是因为对青色等进行显现，所以胜义中以各自的自证现量而成立，是指以不如实之自证现量认为识如实了知的

【英语翻译】
It is explained by the five aspects that have the difference of "how it is self-nature." Although there are four kinds of conceptual thoughts, for the Shravakas and others, since they are not contrary to their own path to Bodhi, they are not established. Among them, the small heat is: the object of impermanence, etc., has a basis of truth, and can do that, preventing manifest attachment, etc. As stated in the treatise: Taking the sixteen aspects of impermanence, etc., of the objects of the four truths as the object, since there is no manifest attachment to the various aspects of the object, there is no non-peace and attention. Here, the great heat is clinging to reality, the medium heat is abiding due to manifest attachment, and the small heat is attention. Clinging to the Perfection of Wisdom is taking impermanence, etc., related to the truth as the object, without attachment to the aspects, etc., and practicing wisdom without entering into samadhi by paying attention. Entering into samadhi is called meditation, therefore, for those who do not pay attention, the aspect of taking it in that way is without pride. Thus, it refers to the order to be explained. By that also means not only by selflessness, but by paying attention to it, there is no pride. Since it is not common with the Shravakas and others, there is no interruption, so with the antidote wisdom that clings to the nature of the Dharma that does not manifest attachment to the affairs of sentient beings, there is also no pride, because it does not manifest attachment. The contradictory aspects of clinging to existence and non-existence caused by non-reasoning attention, the wisdom that there is none in that is the antidote. That refers to no pride. Why is that, because the reason is the measure. Thus, it means that there is no measure to establish, and there is harm. The mind is not the mind means that the mind does not exist in the ultimate sense. Then, the nature of the aspects of blue, etc., is only the mind, and that is also because it manifests blue, etc., so it is established in the ultimate sense by the self-awareness of each, which means that the self-awareness that is not as it is thinks that the consciousness knows as it is.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་སུ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་པ་མ་སྦྱངས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་འཐད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་རིག་པའི་བྱ་བ་ཡིད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཅིག་ཏུ་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསལ་བའི་ཆ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དེས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་དོན་ནི་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་
དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་གསལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་ན་བདག་མེད་པ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ཆུར་གསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་ལ་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། རང་གིས་རིག་པ་ནི་དོན་རིག་པའི་འབྲས་བུས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོ

【汉语翻译】
因此，你认为没有能取和所取的形象，是无二的，那是不对的。因为是二元地认识的缘故。因为对外境的断灭的蓝色等等，没有由它决定的分别念，即使是未经调伏心识的世俗之人，也能清楚地认识到无二。那么，这个无二的错觉是由无二所产生的，即成为认识。并且，也不是一个或两个识的自性，因为二和无二互相矛盾的缘故。因此，能取和所取是不合理的，而无二是无二的错觉，这是由无二所产生的。由于产生了它，无二也成了错觉。因此，经中说，非真实的遍计所执的心和心所是属于三界的。如果说，对外境的“蓝色”的分别念的自证之作用，是从无始以来在心中生起的，并且是随顺于根识的作用而自然产生的，那是不对的。错觉也是自证的究竟。因为无二会缘于外境，所以，以其所希望的分别念所显现的部分，并非缘于自己的显现部分。因为所有自性显现都是分别念，所以不是由其他的对境所决定的。因为没有对外境的显现的现量，所以不会如此认识，声音和意义也不是清楚地现量所缘的。因为没有以无我来清楚地结合，所以在自性清楚的同时，无我也清楚。就像在海市蜃楼清楚的同时，水中没有清楚一样。因此，按照经部宗的观点，世俗的外境是不存在的。蓝色等等不应由识来认识。因此，对于世俗的蓝色等等，从分别念中隐藏起来的事物，既没有随顺也没有违逆。因为没有，所以在梦境等等中，由于存在着同类的因，自己所认识的应该以认识对境的果来观察，这是非常不合理的。因为蓝色等等的形象的轮

【英语翻译】
Therefore, your assertion that there is no appearance of grasper and grasped, that it is non-dual, is incorrect. Because it is known dually. Because for external, discrete blue and so on, there is no conceptualization that is determined by it, even children of those with untamed minds clearly recognize non-duality. Then, this illusion of non-duality is generated by non-duality, that is, it becomes knowledge. And it is not the nature of one or two consciousnesses, because duality and non-duality are mutually contradictory. Therefore, grasper and grasped are unreasonable, and non-duality is an illusion of non-duality, which is generated by non-duality. Because it generates it, non-duality also becomes an illusion. Therefore, it is said in the sutras that the unreal, completely conceptualized mind and mental factors belong to the three realms. If it is said that the function of self-awareness of the conceptualization of the external "blue" arises in the mind from beginningless time, and follows the function of sense consciousness and arises naturally as one, that is not correct. Illusion is also the ultimate of self-awareness. Because non-duality will focus on external objects, the part that is manifested by the desired conceptualization does not focus on its own appearance. Because all self-manifestation is conceptualization, it is not determined by other external objects. Because there is no direct perception of the manifestation of external objects, it will not be recognized as such, and sound and meaning are not clearly directly perceived. Because there is no clear combination with selflessness, selflessness is also clear at the same time as self-nature is clear. Just as there is no clarity of water at the same time as the mirage is clear. Therefore, according to the Sautrāntika's view, there is no external object of the mundane. Blue and so on should not be known by consciousness. Therefore, for mundane blue and so on, there is neither following nor opposing what is hidden from conceptualization. Because there is not, in dreams and so on, because there is a similar cause, what is known by oneself should be observed by the result of knowing the object, which is very unreasonable. Because the wheel of the appearance of blue and so on,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལོ་ལ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་ཞེས་པའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་མི་འཛིན་ཀྱང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེད་པ་པོར་དམིགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་དྲན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ལས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཞུགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་དཔྱད་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པ་མེད་པ་ལ་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རང་རིག་མཐར་ཐུག་པ་འདིའོ་ཞེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་མངོན་པར་རློམ་པས་འཛིན་པ་ལ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཏགས་
པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ངེས་པ་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་ན་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ནས་ཕྱི་རོལ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཅེ་ན་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པའི་འཁོར་བའི་གང་དེ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློ་མི་གསལ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུལ་པར་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ན། གཞན་གྱི་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། མི་གསལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་

【汉语翻译】
如果对于饶洛匝瓦来说，自证的现量自性不成立，并且由于不观察果，就生起观察，那么这种非圣者的观点是经部的观点。然后，如果说各种各样的显现，仅仅是唯识，被无明的自性所分别，从而从非外境变为外境而产生，那么，不是这样的。因为仅仅对于自证来说，甚至也不存在依赖于其他分别的无明。然后，即使不执著，也观察作为使之进入他境的生起者，即使那样，也没有任何分别能够使外境生起，因此，对外境“这个”等等的观察，是通过观察的自性之义的作用，由忆念和意欲等等的相续来完成的。从那以后，通过追求义的作用，进入与外境之义相符的状态，从而获得明显意欲之义的作用，在其他情况下就不需要考察了。即使这样，在没有其他外境的知识的情况下，通过它来生起使之特别进入的决定者，即自证的究竟分别是不可能的。对于观察等等，也没有进入“这就是自证的究竟”的自性，并且由于没有观察，所以对外境的错乱分别的增益的显现的自负，通过执著而对执著进行近取，从而对怀疑和决定等进行显现的执著，如果进行分别，则必然是向外的。因为其他的自性完全遮蔽了自己的自性，从而进入与外境合一的状态等等，进入声音的理由的区分，如果说是仅仅包含在观察的极度区分中的自证，那么，由于没有能取和所取的错乱的无明之轮，所以不需要努力于无二的真如，而是通过现量而实现，因此一切有情都将恒常成为如此解脱的佛陀。如果你们认为，依赖于其他的，不清晰的智慧的错乱分别有很多，在自己的自性中，一切都不会错乱，而在其他的自性中，则会颠倒，那么，对于其他的和分别显现的观察是不相符的。因为对于不清晰的决定的颠倒的

【英语翻译】
If, for Ra Lotsawa, the self-cognizant direct perception of self-nature is not established, and because one does not observe the result, observation arises, then this non-saintly view is the view of the Sutra School. Then, if it is said that various appearances are merely consciousness-only, discriminated by the nature of ignorance, thereby transforming from non-external objects into external objects and arising, then it is not so. Because for self-cognizance alone, there is not even ignorance that relies on other discriminations. Then, even if one does not grasp, one observes the producer who causes entry into other realms, even so, there is no discrimination that can cause the external object to arise, therefore, the observation of the external object "this" etc., is accomplished through the function of the meaning of the nature of observation, by the continuum of memory and desire etc. From then on, by pursuing the function of meaning, one enters into a state that is in accordance with the meaning of the external object, thereby obtaining the function of the meaning of manifest desire, in other cases there is no need to investigate. Even so, in the absence of other external knowledge, through it to generate the determinant that causes special entry, that is, the ultimate discrimination of self-cognizance is impossible. For observation etc., there is also no nature of entering "this is the ultimate of self-cognizance," and because there is no observation, the manifest arrogance of the imputation of the erroneous discriminations of external objects, through grasping, one closely takes grasping, thereby manifesting attachment to doubts and certainties etc., if one discriminates, it is necessarily outward-facing. Because the other's self-nature completely obscures one's own self-nature, thereby entering into a state of unification with external objects etc., the distinction of the reasons for entering into sounds, if it is said to be merely contained in the extreme distinction of observation, then, because there is no wheel of ignorance of the erroneous grasping and grasped, there is no need to strive for the non-dual Suchness, but rather it is realized through direct perception, therefore all sentient beings will constantly become Buddhas who are liberated in this way. If you think that, relying on others, there are many erroneous discriminations of unclear wisdom, in one's own self-nature, everything will not be erroneous, but in the self-nature of others, it will be reversed, then, the observation of others and separately appearing is incompatible. Because for the reversal of unclear certainty,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཐེ་ཚོམ་ངེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་བ་དང་ནི་མ་འཁྲུལ་པ། །བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་པ་དག་ནི། །དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་དག་ནི། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དེ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ཀྱི་སྔ་མ་དང༌། །ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་རིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་མི་འདོད་པ་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ཞོན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་དེ་དེས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་དུ་འདོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པས་འཕངས་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་གང་ཡང་གོམས་པར་མི་བྱེད་ལ།
མི་དགེ་བའི་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེའི་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐར་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་འཁོར་བར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བར་གང་དུ་ཡང་མིན་ནོ། །འདིར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སམ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ལ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་ན་གཞན་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
由于怀疑和确定显现于外的意愿，加入了不相符的方面，因此，对于阻碍具有声音和意义的形态，进入和退出等术语将会中断。然而，错误和非错误，考察和未考察，白色和黑色等等，所有从感官产生的，都与知识不同，是各自分开的。同时观察的前者和后者都没有觉知。因此，对于各种各样的无二元性的意识方面来说，这实在是太过分了。因此，如果没有不希望这样，那么这如何能以理智产生，而不变成那样呢？如何不是不希望呢？正是因为这样，攀登无二之山的顶峰，就没有进入和退出。因此，会说“这就是轮回”以及“你认为它的原因是什么”等等。由于心的进入所抛出的遍计所生之力的自性习气也不会产生，因此，习惯于行善的波罗蜜多道也会变得毫无意义，什么也不会习惯。对于不善业，如杀生等，也不可能避免。因为自证本身是唯一的，没有其他二元性，所以无论显现什么，如果那确实是知识的本质，如果它再次进入轮回，那么就永远不会解脱。即使处于解脱的状态，也会从无二产生另一个无二，因此会进入其中。按照你的意愿，以轮回的状态来说，这就像是完全被烦恼所染的轮回，无论在哪里都不会清净。如果在这里不考察，那么对于喜欢玩耍的孩子来说，对于不广为人知的术语，如果接受虚构的术语的自性，那么完全以其他方式进行虚构本身就存在于错误之中。如果说分别考察是通过推理或者通过否定非存在的现量识，或者通过其他的现量识来进行的，那么通过自证现量来确定就没有分别，如果依赖于对境，那么如果知道分别，其他就是分别本身。因此，对于分别考察

【英语翻译】
Because of the desire to manifest doubt and certainty outwardly, having joined the incompatible aspect, therefore, for obstructing the form of having sound and meaning, terms such as entering and exiting will be interrupted. However, error and non-error, examination and non-examination, white and black, etc., all that arise from the senses are different from knowledge, they are each separate. The former and the latter observed simultaneously have no awareness. Therefore, for the aspect of consciousness of various non-duality, this is really too much. Therefore, if there is no unwillingness to this, then how can this be produced by reason, and not become like that? How is it not unwilling? It is precisely because of this that climbing the peak of the non-dual mountain, there is no entering and exiting. Therefore, one would say "This is samsara" and "What do you think is its cause?" etc. Because the self-nature habit of the power arising from the pervasive calculation thrown by the entry of the mind will also not arise, therefore, being accustomed to the path of the perfections of virtue will also become meaningless, and nothing will be accustomed to. For non-virtuous actions, such as killing living beings, etc., it is also impossible to avoid. Because self-awareness itself is the only one, without other duality, so whatever appears, if that is indeed the essence of knowledge, if it enters samsara again, then it will never be liberated. Even if one is in the state of liberation, another non-dual will arise from the non-dual, therefore one will enter into it. According to your intention, in terms of the state of samsara, this is like samsara that is completely defiled by afflictions, and it will not be purified anywhere. If one does not examine here, then for children who like to play, for terms that are not widely known, if one accepts the self-nature of fabricated terms, then completely fabricating in other ways itself exists in error. If it is said that separate examination is done through inference or through the manifest consciousness that negates non-existence, or through other manifest consciousnesses, then determining through self-awareness manifest consciousness has no separation, if it relies on the object, then if one knows separation, the other is separation itself. Therefore, for separate examination

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་དགར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འདིར་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་མེད་དེ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གང་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་
མིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པས་བསྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ནས་གང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་འཐད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བདེན་པར་རང་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་བས་གསལ་བ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་གང་དུ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཐོས་ཟློས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གང་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
因此，分别念是随心所欲的，声称是对自身自性的确定认识。因为分别念不与其他认识相结合，所以自证现量本身不应是分别念。因此，对于那些没有能取和所取之相的空性彼岸见者来说，能够被认识的智慧的真如，在这里，实际上自证是不存在的，因为现量没有成立。而且，比量也不能成立，因为没有从自性产生的因，因为自性本身是要被证实的。也不是从果的因产生的，因为二者无别，无论在哪里，都没有成立为因和果的实体。因为那远远超出了感官，而且没有其他的果。由于二者无别，所以也不执着于因和果的实体。
不观察就是没有，所以没有通过不存在来证实的可能性。然后，显现事物的就是知识，例如在梦中看到的显现一样。蓝色等等也是如此，声称显现为蓝色等等，仅仅通过自性因来证实分别识的名称是不可能的。因为蓝色等等被确定为在外境中完全断绝的显现事物，所以“显现事物”没有成立。因此，“显现事物的蓝色等等”这个词是显现事物的作者的法因。由于自证现量没有成立，所以它的合理性没有成立。那么，对于显现事物的因来说，真实存在的自明，在名称的活动没有成立的情况下，通过显现来成立显现，这是不可能的。因为互相依赖的过失，所以没有一个是成立的。即使在名称上，凡夫俗子没有分别，所以对能取和所取没有怀疑地进行命名，而哪里连自证现量成立的听闻重复都没有，那就不应该说是要被证实的。对于梦境、幻觉和梦境等等的比喻，由于在要证实的和能证实的之间没有确定的周遍关系，所以因是不确定的。然后

【英语翻译】
Therefore, conceptualization is arbitrary, claiming to be a definite realization of one's own self-nature. Because conceptualization does not combine with other cognitions, self-cognizance itself should not be conceptualization. Therefore, for those who see emptiness beyond with no appearance of grasper and grasped, the suchness of wisdom that can be known, here, in reality, self-cognizance does not exist, because direct perception has not been established. Moreover, inference cannot be established either, because there is no sign arising from self-nature, since self-nature itself is to be proven. Nor is it born from the sign of the fruit, because the two are inseparable, and nowhere have they been established as the substance of cause and effect. Because that is far beyond the senses, and there is no other fruit than that. Since the two are inseparable, they do not grasp the substance of cause and effect either.
Non-observation means there is nothing, so there is no opportunity to prove through non-existence. Then, that which makes things clear is knowledge, like the clarity seen in a dream. Blue and so on are also like that, claiming to make things clear as blue and so on, it is not possible to prove merely the name of discriminative consciousness by the reason of self-nature. Because blue and so on are determined to be clear objects that are completely cut off in the external world, so "making things clear" has not been established. Therefore, the word "blue and so on that make things clear" is the dharma-hetu of the agent that makes things clear. Since self-cognizance has not been established, its rationality has not been established. So, for the reason of making things clear, the self-evident that truly exists, in the absence of the activity of naming, it is impossible to establish clarity through clarity. Because of the fault of mutual dependence, none of them are established. Even in name, ordinary people do not discriminate, so they name without doubt about the grasper and the grasped, but where there is not even a repetition of hearing that establishes self-cognizance, that should not be said to be what is to be proven. For the metaphors of dreams, illusions, and dreams, etc., because there is no definite pervasion between what is to be proven and what proves, the reason is uncertain. Then

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གསལ་བའི་ལས་དང་ཆོས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་དང་སྟེ་གཉི་ག་ཁས་མ་བླངས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མི་ཟློག་སྟེ། འདི་ཉིད་གང་གིས་བཟློག་ཀྱང་ནི། །མི་ཟློགས་མངོན་སུམ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་དབང་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་བཞིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་ལས་ལ་ཆོས་སུ་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང༌། རང་རིག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དཔེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་
པས་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་བས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་འཆེ་དང་དེའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པའི་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་ཞེས་པ་འདི་ནི་གསལ་བར་བྲམ་ཟེའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་གང་སྣང་དུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་གྲུབ་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བ་ལང་ཁྲ་བོ་

【汉语翻译】
如果另外的境的显现的作用和法不同的相是作者的法，如果二者不承认，那么对于蓝色等等的仅仅是显现的所要证成的具有者，在根识现量中就是已成立之上再成立。这本来就被说是无二的理，就是显现的自性不可遮止。此自性无论被谁遮止，也不能遮止，因为现量可见。这样一来，根识现量所了知的蓝色等等的显现的作用就会被说是法。然而，即使通过不是二者的法性而仅仅成立了显现，由于自证的所要证成的比喻，不一定遍及先前所说的理，仅仅是不确定，因此在这里通过比量也不能成立自性之识。因此，声义分别识论师寂护及其随其意愿的狮子贤等等认为，即使在世俗中也没有外境，所以是无二的。在世俗中，蓝色等等是自证现量的自性，而在胜义中则是无自性，这种观点是不合理的。由于蓝色等等没有成立为无二的自性，所以在此认为蓝色等等的相的轮是识的自性是不合理的。没有相的能认识是自己显现的，因此也不是显现蓝色等等的声义。因为没有与蓝色不同的相，现量也不显现。即使在梦中体验到的，也只是在那个时候。因此，对于总是隐蔽的显现，通过随行和违逆来随之了知的征相一点也没有。因此，比量也不是确定的。任何自己相续的显现的自性通过比量确定，这显然是婆罗门的观点。对此，在此凡是可以显现的自性，如果不作意，就称为无。在此，如果通过认识蓝色而成立了认识，那么由于它也是无相的，所以会损害蓝色等等。对此，花斑牛。

【英语翻译】
If the function of the manifestation of a different realm and the different forms of the dharma are the dharma of the agent, if both are not accepted, then for blue and so on, which are merely the manifestation of what is to be proven, in the sense consciousness direct perception, it is establishing what is already established. This is originally said to be the reason of non-duality, which is the irreversible nature of manifestation. Whatever this nature is reversed by, it cannot be reversed, because direct perception is visible. In this way, the function of the manifestation of blue and so on, which is being cognized by the sense consciousness direct perception, will be said to be the dharma. However, even if mere manifestation is established by the nature of what is not both, since the example of what is to be proven by self-awareness does not necessarily pervade the reason previously stated, it is only uncertain, so here, even through inference, the knowledge of self-nature is not established. Therefore, the teacher Śāntarakṣita, who speaks of the distinction between sound and meaning, and Siṃhabhadra and others who follow his wishes, believe that even in conventional truth there is no external object, so it is non-dual. In conventional truth, blue and so on are the nature of self-aware direct perception, while in ultimate truth they are without self-nature, which is an unreasonable view. Since blue and so on have not been established as the nature of non-duality, it is unreasonable to consider the wheel of the aspects of blue and so on to be the nature of consciousness. The consciousness without aspects is self-illuminating, so it is not the one that illuminates the sound and meaning of blue and so on. Because there is no aspect different from blue, direct perception does not manifest either. Even what is experienced in a dream is only at that time. Therefore, for the manifestation that is always hidden, there is not even a slight sign of knowing it by following and reversing. Therefore, inference is also not certain. Whatever is certain about the nature of the manifestation of one's own continuum through inference is clearly the view of the Brahmins. In this regard, here, whatever nature can appear, if it is not attended to, it is called non-existence. Here, if knowledge is established by knowing blue, then since it is also without aspects, it will harm blue and so on. To that, a piebald cow.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྲ་བོའི་ཕྲུ་གུ་དག་ལ་བ་ལང་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བ་ལང་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་གོང་བུ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པས་ནི་ཐ་དད་པའི་ལམ་དུ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གསལ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་གསལ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་རྫས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ་ཅི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་
ཡང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གོང་བུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའོ། །གནོད་བྱེད་སྐྱེ་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་དེ། རྟོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ཐ་དད་དུ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་གང་དེས་སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་མེད་དོ། །མར་མེས་བུམ་པ་གསལ་བས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་དེས་གཞན་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པ་ཡང་གསལ་བ་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་དུ་མེད་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་དེས་ན་འདིའི་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་སྒྲ་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་སྔོན་པོ་དང་གསལ་བ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཙམ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གྲགས་ཞེས་པའི་མ་རིག་པས་སྔོན་པོ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་མ་རིག་པའི་སྐྱེད་པ་པོར་གྱུར་པས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་སྒྲ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མེད་ཅེ་ན་མིན་ཏེ། རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུར་བརྗོད་ལ། སྔོན་པོ་ནི་ཡུལ་དུས་ངེས་པས་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད། སྔོན་པོ་ནི་གཞན་ལས་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པས་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏ

【汉语翻译】
如果说能见者和眼睛有辨别牛和牛犊的能力，那么牛本身也应该显现出来。如果仅仅是认识到团块，不同的认识就不是不同的道路。同样，如果仅仅是认识到白色，即使不清楚地显现出不同，也会因为无明的力量而显现出来。如果蓝色不清楚地显现出不同，那么对于总相和自性也同样会发生，为什么无明的力量能够单独体验而没有意义呢？这两种情况都令人怀疑。如果仅仅是看到蓝色才是显现的光明，那么仅仅是看到团块也能看到总相等等，这是可能的。能损害的生者等等不会损害，如果认识的差别是原因，那么没有损害是不成立的，因为蓝色没有清楚地显现出不同，所以以其他的自性显现的任何东西都不会稍微显现出蓝色。如果像灯显现瓶子一样，那么，如果它是不同的，它就会变成那样，并且它不会显现其他非真实的东西。如果蓝色不是其他，那么它就是声音的意义，如果它不是其他，那么它也不会具有显现的自性，因此这个道理是不成立的。即使没有无明的力量，它也会显现为蓝色的声音的意义，并且蓝色和光明被认为是自性，并且是它的自性等等，这种想法是没有任何意义的，因为一切知识都被认为是仅仅是自证，并且已经阻止了对境等等。因为无明的力量，所以它那样显现，因为无明使蓝色显现，所以无明变成了产生者，因此它不会显现，也就是说，蓝色也不会被理解为声音的意义。如果声音的意义的蓝色等等本身不是结果，那么就不是，因为对于自身成立并且依赖于其他行为的事物被称为结果，而蓝色是由地点和时间决定的，所以它像其他结果一样，不希望从其他产生。因为看到蓝色从其他产生蓝色，所以没有，因此知识是没有显现的等等，这是通过欲望来理解的。

【英语翻译】
If it is said that the seer and the eye have the ability to distinguish between a cow and a calf, then the cow itself should also be manifestly established. If it is only recognizing a lump, different recognitions are not different paths. Similarly, if it is only recognizing white, even if it does not clearly manifest as different, it will manifest due to the power of ignorance. If blue does not clearly manifest as different, then the same will happen to the general characteristic and the essence, why is it that the power of ignorance can experience separately without meaning? There is doubt in both cases. If only seeing blue is the appearance of clarity, then only seeing a lump can also see the general characteristic etc., this is possible. Harmful beings etc. do not harm, if the difference of recognition is the reason, then not being harmed is not established, because blue does not clearly manifest as different, so whatever is manifested by the nature of others does not slightly manifest blue. If it is like a lamp illuminating a pot, then, if it is different, it will become like that, and it will not illuminate other non-true things. If blue is not other, then it is the meaning of sound, if it is not other, then it will not have the nature of manifestation, therefore this reasoning is not established. Even without the power of ignorance, it will manifest as the meaning of the sound of blue, and blue and light are considered to be the self, and it is its self etc., this idea is meaningless, because all knowledge is considered to be merely self-awareness, and the object etc. have been prevented. Because of the power of ignorance, it appears that way, because ignorance makes blue appear, so ignorance becomes the producer, therefore it will not appear, that is to say, blue will not be understood as the meaning of sound either. If the blue etc. of the meaning of sound is not the result itself, then it is not, because for things that are established by themselves and depend on other actions are called results, and blue is determined by place and time, so it, like other results, does not want to arise from others. Because seeing blue arise from others, so there is not, therefore knowledge is without appearance etc., this is understood through desire.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མ་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་རྟོག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། འདིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་གི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གནས་པར་རྣམ་
པར་མེད་པའི་ཤེས་པས་རློམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་ནི་དོན་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་གསལ་བ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པས་འདིར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། གཞན་རིག་པ་ན་མ་རིག་པ་མི་སྲིད་པའམ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་སྲིད་དུ་དུས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ཅན་རྣམས་འདིར་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། རག་མི་ལས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་དེས་རིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དུས་གཅིག་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་འདོད་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འདོད་ལ། དེ་ལ་བདེན་པའི་རང་རིག་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་རྟགས་ནི་སྒྲ་དོན་གྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་ཞིག་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ན་མ་དམིགས་པ་ལས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་མི་མཁས་པ་ལ་མཁས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཤེས་པ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ས་བོན་དུ་རིགས་པའི་དངོས་པོར་མེད་དེ། དེའི་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་ས་བོན་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
诶！不見者，以不思隨行與違逆故，不能成立。於此，具有安樂等之隨取等之自性者，於自之內明瞭而作。安樂等之形相本身，亦於青色等之形相住立而無有形相之識，以傲慢而作之住立者，於彼義上，以無明之力，於形相斷絕之境，以青色等之聲義所明者而領受之。以聲義真實無有之故，觀待於彼，於此執持亦非有，如是說故，云為無二耶？唯獨自證上則無有安樂等。於他證上，以無明不容有或無執持之故，如何他證耶？彼亦於一切無有差別故，彼存續至一時之故，於他人相續上有之青色等之識，具有各別自性之有時者等，於此成為識，則成過失，以於一集合亦不依賴之故。汝之承許，則聲義之青色等不成辦為果，以不依賴之故。從一因所生者等，亦同時有，以彼亦非識，以一時各各自性決定之故，完全捨棄自與他之自性之故。任何不親近取者等，於世俗中亦無有，故於此岸見之行境非有之無形相之識，視為一者真實，如何視為目標與形相完全不斷絕之阿賴耶識耶？於彼上，以真實之自證之自之相續上隱蔽者，以隨後比度而成立，如是說之標幟，乃以聲義之青色等具有者也，如是親近需要是不合理的。親近取之世俗，彼世俗中任何者，以彼之隨行與違逆而隨後觀察，從不見中，如種子與苗芽般，於不智者前，於顯現為智者之傲慢識上。無事物之自性之世俗，以自之自性，成為無事物者本身，於種子上，以理路而言，無有事物，以彼之彼相違之故。勝義諦之種子，於任何處亦無有，故隨行。

【英语翻译】
Alas! Because of not contemplating following and reversing for what is unseen, it cannot be established. Here, the nature of grasping after things like happiness, etc., is made clear within oneself. Even the very appearance of happiness, etc., is presumed by the non-appearing consciousness to reside in the appearance of blue, etc., and the state of abiding is experienced as being clarified by the sound and meaning of blue, etc., in the realm of severance due to the power of ignorance on that object. Since sound and meaning are truly non-existent, it is said that grasping here is also non-existent in dependence on that, so how can it be called non-dual? On mere self-awareness, there is no happiness, etc. If it is other-awareness, how can it be other-awareness, since ignorance is impossible or there is no grasping? Moreover, since there is no difference in everything, and since it is one time as long as that exists, it would be absurd to be aware here of the blue, etc., consciousness existing in the continuum of others, which are temporal entities with distinct natures, because it does not depend on a single collection. According to your assertion, the blue, etc., of sound and meaning will not become the result, because it is non-dependent. Those arising from one cause also exist simultaneously, but that is also not consciousness, because the nature of oneself and others is completely abandoned due to the certainty of each's own nature at one time. Whatever does not closely grasp, etc., does not exist even conventionally, so how can the formless consciousness, which is not the object of the field of vision on this shore, be regarded as truly one, and how can it be regarded as the alaya-consciousness that does not completely sever the object and form? On that, the sign that is said to be established by subsequent inference as being hidden on the continuum of one's own true self-awareness, namely, the one possessing the blue, etc., of sound and meaning, is unreasonable as it is closely needed. Whatever is the conventional that is closely grasped, if one investigates it subsequently by following and reversing, like a seed and a sprout from the unseen, it is on the arrogant consciousness of those who pretend to be wise to the unwise. The conventional of the nature of non-things, by its own nature, becomes the very thing that is non-things, and there is no thing of reason in the seed, because it contradicts that. The seed of ultimate truth does not exist anywhere, so following.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ནི་གང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བརྟེན་པས་བདག་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གཞལ་བྱ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་ཡང་དེ་གནས་པ་མི་འགལ་ཞེས་པའི་གསལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་རང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་དེ། བག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བས། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བཤད་དེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁྲུགས་པའི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བརྟག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་འདིའི་འདོད་པས་དབེན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་དེ་གང་ཡང་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མི་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་དེའི་འདོད་པས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་བཟློག་ནས་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཚད་མས་འཐད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
等等未成立，即所謂顯現為聲義之藍色，這又如何安立呢？因為與識等等平等依賴，如同主張有我一般。雖然特殊之所量自身不明顯，但說其存在並不相違，對於自身無法言說的顯現，則破斥並不依賴所量。這些是指，凡是隨逐僅僅是覺悟之自性，阿賴耶識是以事物藍色等等之自性隨逐的。因此，依賴習氣，會產生藍色等等之識，而在其自身剎那，那些也同樣從阿賴耶識中，藍色等等之識是不存在的。如果損害習氣，則會變成修習藍色等等事物不存在，由此僅僅產生空性的識，而現證無二之識，這樣說道。對此，應當觀察無相之阿賴耶識，以及具有藍色等等之識的相狀，在一個識上，具有相狀和無相狀，這二者互相矛盾，是如何安立的呢？對於意之識等等的具有相狀之自性，無相之阿賴耶識也以其自性隨逐，也應當觀察。所謂一個具有二者之自性，這是具我慢者紛亂的說法，對此進行觀察沒有必要。如果按照此派的觀點，將遠離藍色等等相狀的識，如同虛空一般修習，當修習之力圓滿時，那樣就無相了，無論在何處，那本身如同虛空一般，以普遍存在而遍及，這樣的主張，這二者都極其錯誤。藍色的相狀之識無法成立，如果成立，按照他們的觀點，那本身在勝義諦的自性上，如果將其相狀顛倒過來修習，就會變成不正確，因此由其所產生的識也不是真實的，如同窮盡地和無邊識處等等一般。在各自異生位之情況下，以量成立的無相之識，聲義之相狀

【英语翻译】
etc., is not established, that is, what is called appearing as the blue of sound and meaning, how is this established? Because it relies equally on consciousness etc., like asserting a self. Although the particular object of measurement is not clear by itself, it is said that its existence is not contradictory, and for the manifestation that cannot be expressed by itself, refutation does not depend on the object of measurement. These refer to the fact that whatever follows only the nature of awakening, the alaya-consciousness follows with the nature of things like blue etc. Therefore, relying on habitual tendencies, the consciousness of blue etc. will arise, and in its own moment, those also from the alaya-consciousness, the consciousness of blue etc. does not exist. If it harms habitual tendencies, then it will become meditating on the non-existence of things like blue etc., thereby only the consciousness of emptiness arises, and the non-dual consciousness is directly realized, so it is said. In this regard, one should examine the formless alaya-consciousness, and the aspect of consciousness with aspects such as blue etc., on one consciousness, having aspects and being without aspects, these two contradict each other, how are they established? For the nature of having aspects of the consciousness of mind etc., the formless alaya-consciousness also follows with its nature, it should also be examined. The so-called one having the nature of two, this is the confused statement of an arrogant person, there is no need to examine this. If, according to this school's view, one meditates on the consciousness of aspects such as blue etc., which is devoid, like the sky, when the power of meditation is complete, then it is formless, wherever it is, that itself is like the sky, pervading with universality, such a claim, both of these are extremely wrong. The consciousness of the aspect of blue cannot be established, and if it is established, according to their view, that itself on the nature of ultimate truth, if one meditates by reversing its aspect, it will become incorrect, therefore the consciousness produced by it is also not true, like the exhaustion of earth and the sphere of infinite consciousness etc. In the case of individual beings in their respective states, the formless consciousness established by valid cognition, the aspect of sound and meaning

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་པས་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་མི་སྣང་པའི་འཁོར་ལོ་མི་སྣང་ནས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ནང་ན་རྗེས་ཀྱིས་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་མྱོང་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་མེད་པས་མྱོང་བ་པོ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་བརྩད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲ་དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལམ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོ་སོར་སྣང་ན། སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་སྒྲ་དོན་གྱི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའི་སྐྱེད་པ་སོ་སོར་རྩ་བའི་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་མི་སྣང་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སོ་སོར་སྣང་བས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ནི་སྨོན་པ་གང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་གང་ནི་སྲས་རུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་སོ་སོར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ལུང་གིས་འགལ་བ་ཡང་སྤང་པ་དཀའ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་གསལ་བར་སྨྲ་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པར་བྱས། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་མི་རྩོད་པ་དང༌། སུན་བྱུང་བ་ཡང་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད

【汉语翻译】
通过精简并禅修，当变得清晰时，就没有分别念。由于无始以来的错觉消失，显现的轮涅之轮不再显现，唯有无相的智慧显现。世尊说，在色身之中，随后显现。然而，认为摧毁后就没有显现的体验在任何地方都没有成立。其后的清净心，是世间分别念的自性，因为无自性，所以没有体验者。这之前已经辩论过了。然而，如果对真实的胜义谛的能取和所取执着，像世间人一样，缘于分别念的声音和意义，比如蓝色等，那么这个所缘也已经分析过了。然后，在续部道中，如果色身世尊分别显现，那么各自的相的声音和意义的色身，成为二，声音和意义的分别的自性所生，各自根本的智慧的圆满成就的自性也会变成错觉。因此，如来也会变成错觉。然后，如果世尊不显现，那么世尊的愿力和所化众生的福德，使所化众生获得受用圆满和化身的分别显现，那么无相的证悟如何成立呢？谁的愿力，谁是世尊，谁是所化众生，谁的谁是堪为佛子的福德，如何色身分别显现，像这样，在一切处，色身显现为二的特征等所说，也会变得没有意义，这个与教证相违也难以避免。而且，那些说没有任何显现的清晰的先前的论师们的观点和后来的那些人的错觉也已经说了。对此应该深入了解。那本身不是胜义谛存在的，因为自证的现量，
蓝色等的执着，既不是他体，也不是没有，这种观点本身也不是二的自性。那本身不争论，而且被驳斥，也会变成数论派的宗义。耆那教徒也说，识是生起和不生起的，外境和识

【英语翻译】
When simplified and meditated upon, it becomes clear, and there is no conceptualization. Because the beginningless delusion is reversed, the wheel of appearances no longer appears, and only the formless wisdom appears. The Bhagavan said that it subsequently appears within that form body. However, the experience of not appearing after being destroyed is not established anywhere. The subsequent pure mind, which is the nature of worldly conceptualization, has no experiencer because it is without self-nature. This has been debated before. However, if one clings to the grasper and grasped of the true ultimate truth, and like worldly people, focuses on the sound and meaning of conceptualization, such as blue, then that object has also been analyzed. Then, in the tantric path, if the form body of the Bhagavan appears separately, then the sound and meaning of the form body of each appearance, becoming two, the nature of the arising of the sound and meaning's conceptualization, and the nature of the complete accomplishment of the root wisdom will also become delusion. Therefore, the Tathagata will also become delusion. Then, if the Bhagavan does not appear, then how can the perfect enjoyment and the separate appearances of the Nirmanakaya be established by the Bhagavan's aspiration and the merit of the disciples, so that the disciples obtain them? Whose aspiration, who is the Bhagavan, who is the disciple, whose merit is worthy of being a Buddha's son, how do the form bodies appear separately? Like this, in all places, the characteristics of the form body appearing as two, etc., will become meaningless, and this contradiction with the scriptural authority is also difficult to avoid. Moreover, the views of the previous teachers who said that there is no clear appearance and the delusions of the later ones have also been stated. This should be deeply understood. That itself is not ultimately existent, because of the self-awareness of direct perception.
The grasping of blue, etc., is neither other nor non-existent, and this view itself is not of the nature of two. That itself is not disputed, and being refuted, it will also become the doctrine of the Samkhya school. The Jains also say that consciousness arises and does not arise, external objects and consciousness.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ག་གང་དུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཐ་དད་པའི་གསལ་བ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དག་གིས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ན། དེ་ལ་ཁྲ་བོ་དང་སྐྱ་བོ་དག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བ་ལང་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཞོག །ཇི་ལྟར་ཡང་གོང་བུ་ཙམ་དུ་ངེས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། གསལ་བ་ཉིད་དང༌། སྔོན་པོ་ཙམ་དང༌། བདེ་བ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྲ་བོ་དང༌། མང་པོ་དག་གི་བ་ལང་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེས་མ་མྱོང་སྟེ། འདིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེས་མཐོང་བ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གོང་བུར་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཉིད་སྤྱི་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་སྔོན་པོ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའམ་། བདེ་བ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་ཉིད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་བདེ་བ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རང་རིག་པའོ་ཞེས་ཏེ། གང་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཞེས་
པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྔོན་པོ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། དེས་གང་ལས་ཐ་དད་པའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཐུལ་གང་ཞིག་ནི་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་གནས་ལ། ཕྱི་རོལ་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མེད་པ་ནི་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཞད་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གང་ལས་ཐ་དད་དེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིག་པ་མེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ

【汉语翻译】
在任何地方，由于没有差别和无差别，所以认为事物没有绝对的界限，既非外在也非内在。从差别的显现中产生无差别的共相，这只是一种作用，可以说，只有差别和无差别的实物才能运行。如果白和黑具有二者的自性，那么对于看到杂色和灰色的人来说，也应该确信它们是牛，这一点是显而易见的。无论如何，只能确定为一个整体，而不是差别，因为显现本身、蓝色本身和快乐本身显现为一体，所以它们不是差别。如果通过自证的现量认识到白色和黑色没有差别，但由于无明的力量而执着于差别，因此不相信二无别，那么对于杂色和众多事物的牛性也会同样如此。难道不是因为无明的力量而没有体验到二无别吗？“在此不存在”这句话对于两者都会产生怀疑。如果他仅仅看到蓝色和快乐就认为它们是二无别的，那么可以说，他所看到的整体也就是他所看到的共相等等。如果显现本身就是快乐的体性和蓝色的体性，那么要么这个蓝色本身会变成快乐，要么快乐会变成蓝色本身。但事实并非如此，因为快乐和蓝色是截然不同的对象，通过无间断的体验可以证明这一点。然而，蓝色和快乐也不是无差别的，所以说是自证。因为“凡是蓝色就是快乐”以及“快乐是其他的，蓝色也是其他的”是相互矛盾的，因为他无法从中认识到任何差别的机会。任何唯识宗的宗义都具有单一显现的体性，因为没有不显现的事物，所以它安住于无差别之中。外境的清净仅仅是因为它本身不显现，所以它不是从不显现之外的其他不存在。因此，对于甚至连想要显现为其他的影子都无法认识到的事物，又从何谈起差别呢？对于过去等等，没有认识，因为它们不存在，并且

【英语翻译】
Since there is no difference or non-difference anywhere, it is believed that things have no absolute boundaries, neither external nor internal. From the appearances of differences arises the generality of non-difference, which is only an action, and it can be said that only different and non-different entities can operate. If white and black possess the nature of both, then for those who see variegated and gray colors, it should also be certain that they are cows, which is obvious. In any case, it can only be determined as a whole, not as a difference, because the appearance itself, the blue itself, and the happiness itself appear as one, so they are not different. If one recognizes through self-awareness that white and black are not different, but clings to differences due to the power of ignorance, and therefore does not believe in non-duality, then the same will be true for the cow-nature of variegated colors and many things. Is it not because of the power of ignorance that one has not experienced non-duality? The statement "it does not exist here" will cause doubt for both. If he sees only blue and happiness and considers them to be non-dual, then it can be said that the whole he sees is what he sees as generality, etc. If the appearance itself is the nature of happiness and the nature of blue, then either this blue itself will become happiness, or happiness will become blue itself. But this is not the case, because happiness and blue are distinct objects, which can be proven through uninterrupted experience. However, blue and happiness are also not non-different, so it is said to be self-aware. Because "whatever is blue is happiness" and "happiness is other, and blue is other" are contradictory, because he cannot recognize any opportunity for difference from it. Any tenet of the Mind-Only school has the nature of a single appearance, because there is nothing that does not appear, so it abides in non-difference. The purity of external objects is only because it does not appear itself, so it is not non-existence other than non-appearance. Therefore, for something that cannot even recognize the shadow of wanting to appear as something else, what difference can be spoken of? For the past, etc., there is no recognition, because they do not exist, and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རེ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བརྟགས་དང་མ་བརྟགས་པ། །དཀར་པོ་ནག་པོ་ལ་སོགས་དཔང་སྐྱེས་མ་ལུས་རྣམས། །ཤེས་ལས་གཞན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེ་ན། ཅི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཡང་ས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་སྲིད་པ་ན་ནི་ངེས་པར་རང་གི་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བརྗོད་པ། མངོན་སུམ་རྣག་རིག་པ་ཙམ་དང༌། །གང་དུ་ཀུན་ཏུ་གནས་གྱུར་པས། འདོད་པས་དག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ན། ཚུལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཆུ་དང༌། མེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་རྟག་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚངས་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ་ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་གཅིག་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་
འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་བདག་དེ་ལྟ་ན་འང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡི། །བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཅིང་དེ་ཡང་ངེས་པར་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན། མ་རིག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་མིན། སྣ་ཐོགས་གསལ་བ་ཙན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཅུང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ཞེས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འདིར་ནི་གཉིས་མེད་དང་གསལ་བའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་གཉིས་སུ་གསལ་ཞེས་པའི་གསུམ་གོ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཐ་མའི་འདོད་པ་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་

【汉语翻译】
如同先前和其后本身没有显现，并且要显现的事物也不与先前和其后本身相混合，因此，说它是错误和非错误，考察和未考察的。
白和黑等所有证人，
不与识之外的事物相异，一同显现。
先前和其后本身没有觉知，这被称为。
如果这样说，那么，已经成立的边际，悬崖是使人堕落的，造作这个会使他人的相续断绝，如果存在其他的相续，那么，必定自己的心与它相异，与它不相异，那么，从自己的相续到他人的相续，在这里不会转变。
因为这样认为所以不会转变，在哪里说：
现量唯识，
在哪里普遍存在转变，
认为清净存在这样说，
我对此感到惊奇。
这样说，就是从大道的真如中颠倒的佛教徒，承认了吠陀的宗义，对于各种梵天论者来说，没有被能取和所取的过失所染污的，在自我的体性中完全显现的水，以及无有等等相的相续不断绝的常恒的自证唯识的无二就是梵天之识，是胜义谛的宗义，在哪里没有心的轮转的唯一不存在。
自性
这个如同虚空周遍的主宰那样，
如来如是心所显现的，
被证实的那不是真正的真如。
如果这样说，那么，真如不是稍微的，而且那也必定不是殊胜的，对于具有无明的识，如同虚空一样，对于境和时周遍的主宰本身的真如各自显现，按照你的观点，没有无明的如来心之显现也不是真如。以各种显现之光而无二，对于被称为真如的体性，稍微不是真如，在这里说世尊是错乱的，这是执持诽谤的颠倒之路，因此，在这里没有差别的各种和在这里无二以及显现的词义的相，以及具有相而显现为二，这三者没有差别。最后的观点也和先前一样不……

【英语翻译】
As before and after themselves are not clear, and the things to be made clear are not mixed with the previous and subsequent themselves, therefore, saying it is error and non-error, examination and non-examination.
White and black, etc., all witnesses,
Not different from things other than consciousness, appear together.
Previous and subsequent themselves have no awareness, this is called.
If you say so, then, the established boundary, the cliff is what makes people fall, making this will cut off the continuity of others, if there is another continuity, then, surely one's own mind is different from it, not different from it, then, from one's own continuity to the continuity of others, it will not transform here.
Because it is thought so, it will not transform, where it is said:
Direct perception only consciousness,
Where universally exists transformation,
Thinking pure existence is said,
I am surprised at this.
Saying this is that the Buddhist who is reversed from the true nature of the Great Way, admits the Vedic doctrine, for the various Brahma theorists, not contaminated by the faults of the grasper and the grasped, the water that is fully manifested in the nature of the self, and the constant self-awareness of only consciousness without the continuous cessation of the appearance of non-existence, etc., is the Brahma-consciousness of non-duality, is the doctrine of the ultimate truth, where there is no single existence without the wheel of the mind.
Self-nature
This is like the lord who pervades the sky,
The Tathagata's mind thus manifested,
What is confirmed is not the real Suchness.
If you say so, then, Suchness is not slight, and that is certainly not supreme, for the consciousness with ignorance, like the sky, for the object and time, the Suchness of the lord himself pervades, according to your view, the manifestation of the Tathagata's mind without ignorance is also not not Suchness. With various manifestations of light, non-dual, for the nature called Suchness, slightly not Suchness, here it is said that the Blessed One is confused, this is holding the reversed path of slander, therefore, here there is no difference between the various and here non-dual and the appearance of the meaning of the word manifestation, and with the appearance of duality with appearance, these three are no different. The final view is also not the same as before...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པས་རྒྱུད་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གསལ་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མེད་ཅེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསལ་བ་མེད་པས་མེད་ཅེས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚང་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཙམ་པོའི་ཚངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་བྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཏིག་པས་ཀུན་དུ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གོམས་པས་མ་ལུས་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་འདིར་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་མི་སྲིད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཐོང་ཤིག །དེ་འདི་ལྟར། གང་ལས་ཐ་དད་མཐོང་བ་དང༌། །མ་འདྲེས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་དག་ལས། །གཞན་པའི་དངོས་དང་དངོས་འཛིན་མེད། །ཅེས་ཏེ། གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་རྣམས་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉི་ག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པས་དེ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་དང་གཞན་གསལ་བའི་ལྡོག་པའི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་གསལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བེམས་པོ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེས་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་

【汉语翻译】
由于专注而导致没有其他的相续，没有形象的智慧仅仅是自明而已。说没有二取的前后体验的体性没有形象的佛教徒不承认没有其他的相续，如同没有自性的词义的蓝色等等一样。由于没有其他的相续的明分，所以说没有就变成了和没有显现的盲人一样没有差别，因为是完全放射的对境的形象，仅仅在觉的自性上是明分的梵（藏文：ཚངས་པ་），二取不存在是胜义谛。从彼岸的角度来说，因为不坚固而被完全遮蔽，因为习惯了对它的常恒和遍主等等的差别，所以全部的无明灭尽，从此产生的差别在此显现，这是吠陀的宗义。如果没有其他的相续，就没有大悲布施等等的善法，在哪里积累福德和智慧的资粮呢？因此变成了士夫的殊胜义利。如果这样，那么也将会诽谤如来们具有的不可思议的知晓他心等等的能力，因此如同执着于他异一样，也请放下执着于不异吧！这就像这样：从何处见到他异，不杂而知为不异，从他异与不异中，没有其他的有和有执。就像这样，在任何地方也没有。胜义谛中，所取和能取的有是异体或非异体都不存在，因为是无自性的缘故，一切诸法的二者都不存在。仅仅是那个以戏论而了知的缘故。在真如中，由于远离了所取等等和他异的差别之真和非真等等的戏论并且不存在，所以在它那里是不可能的。仅仅因此，如果没有考察自和他显现的相违，那么安乐的体验自性的差别，其他显现仅仅是道理而已。仅仅是从有法中遣除，在世俗中也安立为自己的智慧的体性，在世俗中，如果没有考察完全断灭的蓝色等等的外部的自体之有，那么安乐就是由无分别的智慧所决定的，由分别

【英语翻译】
Due to focus, there is no other continuum. Wisdom without appearance is merely self-illuminating. Buddhists who speak of the nature of non-duality without experiencing before and after do not accept the absence of other continuums, just like the meaning of words without self-nature, such as blue. Because there is no clarity in other continuums, saying there is none would be no different from a blind person without appearance. Because it is the appearance of a completely radiating object, the non-duality of Brahman (Sanskrit: Brahma) is merely clear in the nature of awareness, which is the ultimate truth. From the perspective of the other shore, it is completely obscured because it is not firm. Because one is accustomed to the distinctions of permanence and all-pervasiveness, all ignorance is exhausted, and the distinctions arising from it become clear here. This is the tenet of the Vedas. If there is no other continuum, there would be no accumulation of merit and wisdom through great compassion, generosity, and other virtuous deeds. Where would one accumulate the stores of merit and wisdom? Therefore, it would become the supreme benefit for individuals. If that were the case, then one would also be slandering the Tathagatas who possess inconceivable abilities to know the minds of others. Therefore, just as you cling to otherness, please also let go of clinging to non-otherness! It is like this: From where one sees otherness, and knows non-mixture as non-otherness, from otherness and non-otherness, there is no other entity or entity-grasping. Just like that, there is nothing anywhere. In ultimate truth, the object of grasping and the grasper, whether different or non-different, do not exist, because they are without self-nature. Therefore, both do not exist for all phenomena. It is only through that elaboration that one knows. In reality, because it is free from elaborations of grasping and other distinctions of truth and untruth, and does not exist, it is impossible there. Therefore, if one does not examine the contradiction of self and other appearing, then the distinction of the nature of joyful experience, the appearance of the other, is merely reason. Merely by removing it from the material, one also designates it as the nature of one's own awareness in conventional truth. In conventional truth, if one does not examine the external entity of completely severed blue and so on, then that joy is determined by non-conceptual wisdom, and by conceptualization.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བདེན་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡང་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་པོའི་བྱེད་པ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བྱའི་དོན་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་རློམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་གཅིག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོས་གནས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་
བྱས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང༌། མྱུར་དུ་འཁྱུད་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་ལ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་སྟོན་ལ་དེ་མེད་པ་ན་མི་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པས། རྒྱུད་གཞན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཤད་པ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་ནི། ཚད་མ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་

【汉语翻译】
即是于真等之上妄加臆测。臆测之后，又是施设名言者的作用。即是，与能诠相合的，能诠结合的，所诠之义不甚明了，是为分别之安立。于分别本身，以耽著和傲慢等为异名。即由其于非是彼性上妄加臆测，以颠倒故，于彼性与非彼性未得定解，犹豫和于彼性唯一之境的决定等，应知为安立。于彼，世俗中，以外境之事物而安住的这一切，以及他心之存在，是不可避免的。从无始以来，由于串习之名言习气的力量，
所作和妇女等，以及世间人于士夫等，现量即决断为有心与无心，真实与不真实等。迅速趋入拥抱和击打等义。由听闻等，不生犹豫，而随他心推测。如是，于欲心之后，立即显示语言之表达作用，若无彼，则不显示，以随行和随遮之自性，与欲心相伴，以语言表达等，以了知因果之事物自性，于彼欲心所感受之时，见已断绝之语言表达等，而推测彼之因，即成彼欲之随行。安住于他相续。一切量和所量之事物，以是世俗故，应依止真实之世俗。否则，一切皆将成办之故。如是，如梦等一般，仅以如何希求之义皆得之故，于胜义中非有之事物境，即是名言量之安立，此外则无。如是亦说：如此周遍名言者，是为量之相。如是。于此，于世俗中，乃至所成立与能成立安住之时，乃至彼时。

【英语翻译】
That is, to falsely speculate on what is true, and so on. After speculating, it is the action of those who apply terms extensively. That is, the meaning of what is to be combined, which is combined with the expressive and combined with the expressive, is not very clear, and this is the establishment of discrimination. Focusing on discrimination itself, and arrogance, etc., are synonyms. That is, by falsely speculating on what is not that nature, because of the reversal, one does not gain a definite understanding of that nature and what is not that nature, and hesitation and certainty about the sole object of that nature, etc., should be understood as establishment. In that, in the conventional, all of this that abides by external objects, and the existence of other minds, is unavoidable. From beginningless existence, due to the power of the habitual imprints of terms,
what is done and women, etc., and worldly people, such as men, immediately decide with direct perception whether they are sentient or non-sentient, true or untrue, etc. Quickly entering into the meaning of embracing and striking, etc. By hearing, etc., without giving rise to doubt, one infers the minds of others. Thus, immediately after the mind of desire, it shows the action of verbal expression, and if that is not present, it does not show it. With the nature of following and precluding, accompanied by the mind of desire, by verbal expression, etc., by understanding the nature of things as cause and effect, at the time when that mind of desire is experienced, one sees the verbal expression, etc., which has been cut off, and infers the cause of that, which becomes the following of that desire. Abiding in another continuum. All objects of valid cognition and what is to be measured, because they are conventional, should rely on the true conventional. Otherwise, everything will be accomplished. Thus, just as in dreams, etc., just because the meaning of whatever is desired is obtained, the object of things that are not truly existent in the ultimate sense is the establishment of conventional valid cognition, and there is nothing else. Thus it is also said: Thus, the one who pervades terms is the characteristic of valid cognition. Thus. Here, in the conventional, as long as what is to be established and what is capable of establishing abide, until that time.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའམ། དགག་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་འབྲེལ་པས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་གོམས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་དེས་མི་གནོད་དེ། ཅུང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་བདེན་
པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་གནོད་ལ་གནོད་པ་ནི་བདེན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་མེད་ཅེས་པས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཡང་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དམིགས་པར་རུང་བ་མ་དམིགས་པ་ལས། གང་གང་དུ་དེ་བདེན་པར་དམིགས་པ་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སམ། གཞན་རྣམས་ཡོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གང་མེད་ན་གང་མི་འབྱུང་བས་དེ་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དེ་ཉིད་འཐད་ལ། སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་བརྟགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཐོབ་ལ

【汉语翻译】
以三相之理的标志本身来成立所应成立的事物吗？或者，如果驳斥成立，并且与宗法相关联，那么彼岸的所见者们也执持现量的标志，那么就会执取世俗的自性不存在。因为彼岸的所见者们对于串习于事物自性的现量并没有体验。那么，如果将要讲述的比量损害了青色等等的自性，那么如何说对于它们来说是现量呢？它不会损害世俗的事物自性，因为稍微对于所应成立的事物如此增益，或者仅仅是遣除真实的相状。对于名言的现量行境之义，就像梦等等一样，确定为世俗。小孩们对于胜义的自性等等增益，会被比量所损害，但对于所见等等的意义的名言则不是。哪个是不错乱的，比量就不会损害那个现量，而损害是对真实增益等等。因为说对于它来说没有不错乱的，所以不会过分到诽谤现量。而且，成立一切法无我，即凡是从缘起所生者，其在胜义中自性空，譬如幻术。从缘起所生的成为诤论处的诸事物也是，这即是自性的理由。而且，因为对于牧牛人等等来说是著名的，所以没有不成宗法。从可缘而不可得来说，凡是在哪里真实缘取它，那就是它的果，这是从随行之门来说的。或者，如果其他具有存在之力的诸因不存在，那么什么不生，那就是它的果，这是从遮返之门来说的。成立世俗的因果事物，这才是世俗的道理。对于先前存在的法来说，作者本身和诸事业的作者唯一性是需要考察的。从因和缘聚合的缘起所生起者，就称为法。生法依赖于其他法而获得自体。

【英语翻译】
Is there something to be established by the sign itself of the three modes? Or, if refutation is established and related to the property of the subject, then even those who see the other shore will hold the sign of direct perception, then the absence of the nature of the conventional will be apprehended. Because those who see the other shore do not experience direct perception accustomed to the nature of things. Then, if the inference that will be explained harms the nature of blue, etc., how can they be said to be direct perception? It does not harm the nature of conventional things, because it is slightly superimposed on the object to be established, or only the aspect of truth is to be removed. For the meaning of the object of conventional direct perception, like dreams, etc., it is determined to be conventional. Children's superimposition on the ultimate nature, etc., will be harmed by inference, but not for the terms of the meaning of seeing, etc. Whatever is not mistaken, inference will not harm that direct perception, but harm is the superimposition of truth, etc. Because it is said that there is no non-mistakenness for it, it will not be excessive to slander direct perception. Moreover, establishing that all dharmas are selfless, that is, whatever arises from dependent origination is empty of its own nature in the ultimate sense, like illusion. The things that arise from dependent origination and become the place of dispute are also, this is the reason of self-nature. Moreover, because it is famous for cowherds, etc., there is no unestablished subject. From the non-apprehension of what can be apprehended, wherever it is truly apprehended, that is its result, this is from the gate of concomitance. Or, if the other causes with the power of existence do not exist, then what does not arise, that is its result, this is from the gate of negation. Establishing conventional cause and effect things, this is the conventional reason. For the previously existing dharma, the agent itself and the oneness of the agents of the activities are to be examined. What arises from the dependent origination of the aggregation of causes and conditions is called dharma. The dharma of arising obtains its own nature by relying on other dharmas.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་ལས་འདི་འབྱུང་བ་དང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་དུ་བཏགས་པས་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་འགེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བློས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློས་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྔ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་སྟེ། གང་དུ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་ལ་དེ་མེད་ན་དེ་དེའི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ཡང་མཐོང་ལ་དེ་མེད་ན་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། རྟག་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་པས་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། 

【汉语翻译】
那是薄伽梵（bcom ldan 'das）所说，由于此有故此生，此生故此生，这并没有矛盾，因为存在于一致的方面。也不是不确定，因为胜义自性的生是不合理的，不结合是合理的。因为在胜义中，因和果的事物是不成立的。不成立是因为在胜义中，以知识的自性执持自性是不合理的。
自证的知识也只是作为自证，因此不执持任何前后的事物，因为只是假立为同一相续，所以不是事物。具有不同因的事物也因为互相不认识。并且，在对境的时候，也为了遮止那些显现为因和果的意愿。以次第产生的智慧体验前后事物，然后在它的后面，以具有各种心识的智慧随后结合，通过将先前的事物聚集为特殊的方式，如果说这才是了知前后事物以及了知因和果的事物。
那么，这会变成世俗的自性，只是了知普遍体验时的自己的体性。因为在此处没有对此进行分别安立，所以在它上面，现量上因和果的事物是不成立的。因此，比量也是不存在的。因为如果说，果如何能在一刹那间见到自己因的那一刹那的事物，如果没有见到，那么它就见不到与其因的那一刹那同时存在的所有各种各样的刹那事物，如果没有见到，那么它就不是它的因，因为会变成它的因。任何相续的因和果的事物是不合理的，因为这里是成立胜义谛的因和果的事物的场合。除了刹那之外，胜义谛的因是不成立的。恒常的事物不存在于因和果的事物中，因此无法以现量同时执取，所以对于自在和自在天等的果的安乐等，随行是不成立的。

【英语翻译】
That was said by the Bhagavan: "Because this exists, this arises, and because this is born, this is born," which is not contradictory, because it exists on the side of agreement. It is also not uncertain, because the birth of ultimate reality is unreasonable, and non-combination is reasonable. Because in ultimate reality, the entities of cause and effect are not established. Non-establishment is because in ultimate reality, it is unreasonable to combine the self-nature of knowledge with the holding of the self.
Self-cognizing consciousnesses are also merely self-cognizing, therefore they do not apprehend any prior or subsequent entities, because they are merely nominally established as the same continuum, so they are not entities. Also, entities with different causes do not recognize each other. And, at the time of the object, it also prevents those who wish to manifest as cause and effect. If it is said that by the gradually arising mind, one experiences prior and subsequent entities, and then after that, with a mind of various consciousnesses, one subsequently connects them, through the way of gathering the previous entities into a special way, that is precisely the understanding of prior and subsequent entities, and the understanding of the entities of cause and effect.
Then, that would become the nature of conventional reality, merely knowing one's own essence at the time of universal experience. Because there is no distinction made here, therefore, on that basis, the entities of cause and effect are not established by direct perception. Therefore, inference is also non-existent. Because if it is said, how can the effect see the entity of its own cause's moment in an instant, and if it does not see that, then it also sees all the various momentary entities that exist simultaneously with its cause's moment, and if it does not see that, then it is not its cause, because it would become its cause. The entities of cause and effect of any continuum are unreasonable, because this is the occasion for establishing the entities of cause and effect of ultimate reality. Other than the momentary, the cause of ultimate reality is not established. The permanent thing does not exist in the entities of cause and effect, therefore it cannot be apprehended simultaneously by direct perception, so for the happiness of the result of the self and Ishvara, etc., following is not established.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གང་དུ་ཡང་བདེ་བ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་པ་པོ་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་སམ་གཉི་ག་ལས་སམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་སམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་
པ་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་ལ། མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ལ། རྫོགས་ཀྱང་ཆ་ནས་མེད་པར་སྐྱེས་པས་ན་སེམས་པ་བཞིན་རང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་ཞིག་རྫོགས་པ་མིན་པས་གང་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་གསལ་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མི་རིགས་པས། གསལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྟག་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་གང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་འདི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རིགས་པ་མི་ཡིན་ཞིང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ལས་ནི་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མངོན་པར་འདོད་པས་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་ཚད་མས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བཏགས་པ་འཐད་དེ། དེའི་རྟག་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་འཐད་པར་བྱས་སོ། །དེ་འདས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
不离彼真实，于何处亦不生安乐。彼亦无有变异，以恒常性故，非具变异性之故。是故，就胜义而言，成立因果之实事之量，丝毫亦不存在。任何胜义之果之生者，由自生，或由他生，或由二者生，或由非二者生，或由无因而生耶？于彼，自无始以来，有与无之事物自性，因性不应理。无者，如石女之子之后行般，既无且自身未生，故无由自生。纵圆满，亦由分位而无生，如思念般，如何能由自而生？何者非圆满，由何者而成为圆满，则彼与彼之体性相合，则过于极端之故。然于一切处，事物皆如数论之所许，以恒常自性而住之显现，以显现者恒常安住于显现之故，不显现等之异相不应理。以显现者未曾稍作之故，则恒常一切事物恒常显现等之过失，难以遮止。复次，于何处，何者由自而生，则境等定不转变，以观待他者，此由他而生之近需无有，观待乃非理，且所观待者恒常亲近之故，此即生也。是故，名言中亦无有由自而生，由他生者，以前后时之体性显现为一，故于恒常亦不应有生之名言，以恒常无有次第与同时之作用之故。于彼，以量而于异处近说，则立何名方为合理耶？彼之恒常，乃离一切能力之体性，与兔角无有差别，离一切事物即是无事物之体相。于无常刹那之事物，亦不应有生，以无常事物，乃刹那安住之法性，已于异处成立之故。彼不从已逝者而生。

【英语翻译】
Without departing from that truth, happiness does not arise anywhere. And there is no alteration in it, because of its permanence, it is not something that possesses alteration. Therefore, in the ultimate sense, there is not even a little bit of valid cognition that establishes the reality of cause and effect. Whatever is the producer of the ultimate result, does it arise from itself, or from another, or from both, or from neither, or from no cause? For that, from beginningless time, the nature of things that are existent and non-existent, the nature of cause is not reasonable. Non-existence is like following after the son of a barren woman, it is non-existent and does not arise from itself, so there is no arising from itself. Even if it is complete, it arises from a part that is non-existent, so how can it arise from itself like a thought? That which is not complete, by what does it become complete, then the combination of that with its own essence becomes too extreme. In all cases, things are clearly abiding by their own nature, as asserted by the Samkhyas (Enumerators), because those that make manifest always abide in manifestation, other aspects such as non-manifestation are not reasonable. Because those that make manifest have not done anything at all, then the fault of all things always being manifest and so on is difficult to reverse. Furthermore, wherever something arises from itself, the object and so on do not necessarily change, because relying on another, this reliance on the absence of what is needed for it to arise from another is not reasonable, and because what is relied upon is always close, this itself will arise. Therefore, even in conventional terms, there is no arising from itself, and from another, the nature of the earlier and later times appears to be the same, so the term 'arising' is not reasonable for permanence, because there is no successive or simultaneous action for permanence. What is the point of applying a name to it by speaking of it differently with valid cognition? That permanence is a nature devoid of all abilities, no different from a rabbit's horn, being devoid of all things is the characteristic of non-existence. Arising is also not reasonable for impermanent, momentary things, because the nature of impermanent things, which is to abide for a moment, has been established elsewhere. It does not arise from what has passed.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་མིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་
བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེའི་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པའམ་དུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རི་བོང་གི་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེས་རྫོགས་ཤེ་ན་ནི། གང་གང་གི་རྒྱུ་ལ་དུས་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ལམ་མངོན་པ་མིན་དེ་འདས་པས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་བར་ཆོད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ནི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་དུས་གཞན་ནི་མེད་པས། དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རེག་པས་དེའི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ནང་དི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ན་གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་ཉིད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བཅོམ་པ་དངོས་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་མ་ཆད་ཀྱང་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱང་དུས་མཉམ་མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་སྔོན་པོ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ལ། དེ་ལྟར་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་པ་ནི་འདིར་ཡུལ་དང་དུས་དག་གི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ཙམ་འ

【汉语翻译】
即，由于过去不存在，所以会从无因而生。也不是从未来产生，因为不存在的事物产生果实，就像虚空中的花朵等一样。也不是从现在产生，因为它的产生者和果实是同时或异时。首先，不是同时，因为在产生果实之前，无因就像兔子一样，无法施加力量。如果说，获得因的自性的事物，其果实也同时由它完成，那么，对于任何因，即使时间不同，也不会显现道路，因为过去无法施加力量来产生未来。然后，在有因的第二个刹那，如果刹那之间有间隔，则会产生果实，那么它也没有因，因为它是一个刹那。因此，因存在于因的刹那，果实没有被其他时间间隔，而是微细地存在于果实之中，没有其他时间，所以会变成同一时间。无分的前后刹那，由于以一切的自性普遍接触，所以在其一个刹那中，一切刹那都聚集在一起，因此劫也变成一个刹那。就像极微尘以一切的自性普遍结合时，团块也会变成极微尘一样。此外，事物如何以次第显现的世俗量所损害，因此时间的次第也会改变，就像在梦等之中显现劫等一样。对于同一境的刹那没有间隔，因为具有部分，所以在时间的尽头，它的特征会消失。即使事物被彻底摧毁，与非事物没有间隔，也不会变成同一时间。因此，如果说因和果虽然没有中断，但不是同时，这是不合理的。因为非事物在任何地方都不存在，甚至在名言中也不存在。就像蓝色在其他地方也不是蓝色，而是从自己的因产生一样，对于其他时间也是如此。事物的自性会毁灭的毁灭，在这里只是境和时间的自性颠倒而已。

【英语翻译】
That is, since the past does not exist, it will arise from a causeless cause. It is also not from the future, because the non-existent produces fruit, like flowers in the sky, etc. It is also not from the present, because its producer and fruit are simultaneous or different times. First, it is not simultaneous, because before the fruit is produced, the causeless is like a rabbit, unable to exert power. If it is said that the thing that obtains the nature of the cause, its fruit is also completed by it at the same time, then, for any cause, even if the time is different, the path will not be manifested, because the past cannot exert power to produce the future. Then, in the second moment of having a cause, if there is an interval between moments, the fruit will be produced, then it also has no cause, because it is a moment. Therefore, the cause exists in the moment of the cause, the fruit is not interrupted by other times, but exists subtly in the fruit, there is no other time, so it will become the same time. The indivisible before and after moments, because they universally touch with the nature of everything, so in its one moment, all moments are gathered together, so the kalpa also becomes a moment. Just as when extremely small dust universally combines with the nature of everything, the lump will also become extremely small dust. Furthermore, how the objects are harmed by the conventional measure that appears in sequence, therefore the sequence of time will also change, just like the appearance of kalpas, etc. in dreams, etc. For the moment of the same object there is no interval, because it has parts, so at the end of time, its characteristics will disappear. Even if things are completely destroyed, there is no interval with non-things, it will not become the same time. Therefore, if it is said that cause and effect are not simultaneous even though they are not interrupted, it is unreasonable. Because non-things do not exist anywhere, not even in name. Just as blue is not blue in other places, but arises from its own cause, so it is for other times as well. The destruction that destroys the nature of things is here only the inversion of the nature of objects and times.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བའ་ཞིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་
ལས་ཅི་ཡང་མིན་ནོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་ཅེས་པའི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་བར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་རང་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མ་རུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་དུ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ན་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་གཞན་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ལ། གང་ཡང་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་མེད་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་ཅེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅུང་ཞིག་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྔ་ན་མེད་ཅེས་པ་དེ་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་
བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་དང

【汉语翻译】
仅仅是名言而已。
因为坏灭，所以称为坏灭的无有自性，就胜义谛而言，仅仅是事物不存在，从而舍弃了彼和异。所谓事物上没有事物，仅仅是否定事物的名言而已。因此，这里不是具有不间断等等。原因和结果，因为承认为事物，所以应当认为是间断等等。就胜义谛而言，从他处产生也不合理。从自在和遍入天以及自和他处产生也不合理，因为分别陈述有不堪设想的过失的缘故。有些人说，因为没有见到荆棘等的锐利等的原因，就像无有一样，事物是自性产生的。对于此，没有见到本身并不成立。就胜义谛而言，因为一切法都不产生。就世俗谛而言，成立为没有产生的原因是不成立的。无论在哪里，从种子等产生荆棘等，那些锐利等无论在哪里都不会从无因而产生。如果锐利等的荆棘等必定会从无因而产生，那么因为没有差别，这样一来，一切都会变成一切的自性。种子等对于世间人而言，明明成立为原因和结果的事物，因此立宗与现量相违。因为立宗者承诺在其他应当成立的事情上产生定解，所以与自己的语言相违，并且对于其他人而言，原因的缘起的结合会变得没有意义。因此，在这里，对于说无因的人，即使在名言中，也会被现量等所损害。而且，对于任何存在的事物产生结果，因为没有它的部分，所以其他事物不会产生以前没有的差别。也不会从无有中产生，因为有和无互相矛盾的缘故。那么，所谓无有是什么？稍微会产生的事物，以前没有，所谓从这个原因中无有而产生，
行为是其他差别的名言。如果是这样，那么我们不会破斥这样的观点。声音意义的幻化等。

【英语翻译】
It is nothing more than a mere expression.
Because of destruction, the nature of non-existence called destruction is, in the ultimate sense, merely the non-existence of things, thereby abandoning both that and other. The statement that there is no thing in a thing is merely a term for negating things. Therefore, it is not with uninterruptedness and so on here. Causes and effects are to be considered as interrupted and so on, since they are acknowledged as things themselves. In the ultimate sense, it is not reasonable for them to arise from others. It is also unreasonable for them to arise from the chief, the powerful, self, and others, because there is an unbearable fault of stating them separately. Some say that things arise by nature, just as there is nothing, because the cause of the sharpness of thorns and so on is not seen. For this, not seeing itself is not established. In the ultimate sense, because all dharmas do not arise. In the conventional sense, it is not established to prove that there is no cause of arising. Wherever thorns and so on arise from seeds and so on, those sharpness and so on do not arise from causelessness anywhere. If thorns and so on of sharpness and so on will necessarily arise from causelessness, then because there is no difference, in that case, everything will become the nature of everything. Seeds and so on are manifestly established as cause and effect for worldly people, therefore the proposition contradicts the manifest. Because the reasoner promises to generate certainty on other things to be proven, it contradicts his own words, and for others, the combination of causal conditions will become meaningless. Therefore, here, for those who speak of causelessness, even in name, they are harmed by the manifest and so on. Moreover, for whatever exists, the result arises because there is no part of it, so other things do not create a difference that did not exist before. It does not arise from non-existence either, because existence and non-existence contradict each other. So, what is called non-existence? A little something that will arise, did not exist before, so-called arising from this cause without existence,
The action is a term for other differences. If so, then we will not refute such a view. The illusion of sound and meaning, etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་ཡང་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། གང་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པ་ལ་འགལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས་སྒྲ་དོན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། གང་ཡང་རྒྱུ་ལས་འཕོ་བའི་ཆ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མེད་ལ། གང་དུ་ཡང་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ནས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་དེའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྟན་བཅོས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ནི་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལོག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ལ། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཙམ་བཀག་ན་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐོག་མ་དགག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
གྱིས་འགྲུབ་པས། དེས་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེ་དང་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་

【汉语翻译】
梦等也不生而生，生而见为不生，故于何处，世俗之事物如幻等般生而住立者，我等于彼等所作增益之相，于遮遣上无有相违所生，故声义即是一切之异体，非有也。有与无，自体一性亦非有也。事物与无事物相违故。灭与生是随行之意欲亦非有，以凡自因转移之分，无有他因之作用，于何处亦无有作用先行者，以离有与无之差别之异相，生亦非有，以于互相舍离而住之体性者，此等异相不可能故。自性无有者，于事物或无事物，以彼之体性无有故，及异相，亦有有与无和合故。是故于论典中，彼尽断，及自彼之外异体断除，及自彼相之外无有，已明示也。彼即是异于胜义之体性之缘起性，以事物之自性无有等遍及故，遍及成立，亦非不定，以于世俗中，由咒等之缘，如幻等如何生起所见，于二者皆成立也。若然，汝之意欲，于一切事物上，若仅遮遣事物性，以义之作用能力之体性，唯有事物之体性无有故，然则光明亦是有耶？于彼，最初遮遣者，识是于青等之相，于胜义中，以一切能力空也。于世俗中，缘起是无事物，以自知之现量
成立故。以彼光明之体性，无有情故。彼之光明作者，亦成光明性之真实，以光明之体性，于应成事物之体性空性上，是离能立者，以于喻与宗上，以现量相违故。

【英语翻译】
Dreams and the like also arise without arising, and because they are seen as not arising even when they have arisen, therefore, wherever conventional entities arise and abide like illusions and the like, there is no arising from contradiction in refuting the aspects that we have imputed to them, so sound and meaning are not other than everything. Existence and non-existence are not the same entity. Because things and non-things are contradictory. The assertion that cessation and arising are accompanied by following is also not valid, because there is no action of another cause on the part that changes from the cause. And nowhere is there anything that precedes action, because arising is also not existent in another aspect that is devoid of the distinction between existence and non-existence, because another aspect is impossible for these characteristics that exist by mutually abandoning each other. For that which is non-existent by its very nature, there is no entity or non-entity because its nature is non-existent, and also another aspect, because existence and non-existence are combined. Therefore, in the treatise, it is completely cut off, and what is other than that is cut off, and it is clearly stated that there is nothing other than that aspect. That is, the dependent arising that is different from the nature of ultimate reality is pervaded by the non-existence of the nature of things, and thus pervasion is established, and it is also not uncertain, because in conventional terms, it is established for both how illusions and the like arise due to mantras and other conditions. If so, if you intend to negate only the nature of things in all things, then because the nature of the ability to perform actions of meaning, only the nature of things is non-existent, then is there also clarity? In that regard, the first negation is that consciousness is empty of all abilities in the ultimate sense in the aspect of blue and so on. In conventional terms, dependent arising is non-existent, because it is established by self-awareness. Because of its nature of clarity, there are no sentient beings. Its illuminator also becomes the truth of clarity itself. By the nature of clarity, it is separated from the proof to be established on the emptiness of the nature of things, because it is contradicted by direct perception in the example and the subject.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་མངོན་སུམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། གང་དུ་གསལ་བ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། རང་གསལ་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ཡང་དེ་གང་དུ་གསལ་བ་མེད་པས་གནས་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་པས་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཐ་དད་པ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། སྒྲ་དོན་ལ་འགལ་བ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གཞན་དུ་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དངོས་
པོ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པས་སོ་སོར་སྣང་ན་དེས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལ་ཡང་འདི་འདྲི་བར་བྱའོ། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་སྒྲ་དོན་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཉམ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ན་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྲ་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན། འདིར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་ངེས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུའ

【汉语翻译】
如果说理由不确定会怎么样呢？不是这样的。因为究竟的现量无论如何也无法成立。所谓“在何处显现为真实”，就会变成在何处要证成的事物带有假立等等。对于自明的蓝色等等的现象，如果因为隐蔽而产生怀疑，这是连小孩子也说不出来的。虽然生来就知晓并看到，但因为不知道它在何处显现，所以说“住”，这是唯识宗的观点。如果对那个理由产生怀疑，那么也不会有颠倒的顾虑。然后，以理智而言，凡是对事物本身的生起造成损害的，在世俗中也会造成损害。如果说那个理由不成立，那不是的。就像外因等等的生起一样，这里的一切生起都依赖于处所、时间和原因的差别，你也应该在世俗中进行区分。从无始以来，各自随顺的因和缘互相产生。那么，如何确定地进行区分呢？如果对同时期的不同时间进行区分，那么就不会有矛盾。非刹那等等的过失也不会落到它上面，因为声音和意义之间不会产生矛盾。像幻觉和梦境之类的法，其自性不会与刹那和非刹那的法相混合。在其他地方，所说的有为法是刹那的，那是为了让放逸的人们对有为法产生普遍的信任，从而逐渐进入无我的真如。如果究竟上没有自性，但事物

【英语翻译】
If it is said that the reason becomes uncertain, it is not so. Because ultimate direct perception cannot be established in any way. What is said to be "where it appears to be true" will become where the thing to be proven is attributed with imputation and so on. To doubt the self-evident blue and other phenomena because they are hidden is something even a child cannot say. Although one knows and sees from birth, but because one does not know where it appears, it is said to "abide," which is the tenet of the Mind-Only school. If one doubts that reason, then there will be no fear of reversal. Then, logically, whatever harms the arising of things themselves will also harm conventionally. If it is said that that reason is not established, it is not so. Just like the arising of external causes and so on, here all arising depends on the difference of place, time, and cause, and you should also distinguish it in the conventional. From beginningless time, causes and conditions that are in accordance with each other arise mutually. So, how can one definitely distinguish them? If one distinguishes different times at the same time, then there will be no contradiction. Faults such as non-momentariness will not fall on it, because there will be no contradiction between sound and meaning. The nature of phenomena such as illusions and dreams will not be mixed with momentary and non-momentary phenomena. Elsewhere, it is said that conditioned phenomena are momentary, which is to make the negligent have universal trust in conditioned phenomena, and gradually enter the suchness of selflessness. If there is no self-nature ultimately, but things

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནུས་པ་ངེས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ངེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ན། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་ཞིག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དགག་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྤང་དཀའོ་ཞེས་པ་ལ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་
རིག་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་རིགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ལྡན་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མིན་པས་གྲུབ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། དེའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་

【汉语翻译】
既然能力确定，为什么一定不想要那样安立呢？如果从认识的自性来说，那么对患有眼翳的人来说，说头发等是不真实的，既然已经这样说了，那么就不是在认识和所认识之外的实物的自性中存在了。仅仅是显现的毛发等，在世间被广泛认为是量，但实际上是不存在的。因此，凡是胜义中不生的，世俗中也不生，比如石女的儿子等。如果以“胜义中实物不生”作为会产生过失的理由，那么以抓住幻术等作为理由，就会变成不定，因为反过来也没有量，所以对相反的情况产生怀疑。如果胜义中不存在，那么世俗中也不存在，这样世俗谛就会消失。在任何情况下，即使在世俗中石女的儿子等也不会产生，这是因为与那些集合体分离，而不是因为与胜义自性分离。那么，如何才能没有完全消除理由不成立等的能力呢？因为并非所有事物都永远存在，所以通过否定的陈述来否定假设的自性，这与通过否定的陈述来否定所要证明的事物已经成立的情况下的证明没有意义，所以很难放弃，这不是因为量会造成损害，而是因为量会损害假设的自性。自证现量会损害胜义中存在的完全成立的自性事物的自性，也就是说，在假设的自性上，由于以其他方式用理智进行假设，并且具有能取和所取的自性，所以不是通过认识来成立，而是通过证明来成立。就像魔术师对认识的幻化出的男人和女人等境，因为其本身不具备那种自性，所以会执着于其形象，但由于没有执着，所以在作为产生对空性进行专注的定解的因，于彼境上进行分别安立一样，对于其他具有现量证悟的人们来说，也会产生共同产生的错觉的原因。

【英语翻译】
Since the ability is certain, why would you definitely not want to establish it in that way? If we speak from the nature of cognition, then for someone with cataracts, it is said that hairs, etc., are not true. Since it has already been said like this, then it is not in the nature of objects other than cognition and the cognizable. Merely the appearance of hairs, etc., are widely known as valid cognitions in the world, but in reality, they do not exist. Therefore, whatever is not born in the ultimate sense is also not born in the conventional sense, like the son of a barren woman, etc. If one uses "a real object is not born in the ultimate sense" as a reason that would lead to a fallacy, then using grasping at illusions, etc., as a reason would become uncertain, because there is no valid cognition for the reverse either, so one would doubt the opposite. If it does not exist in the ultimate sense, then it also does not exist in the conventional sense, and thus the conventional truth would disappear. In any case, even in the conventional sense, the son of a barren woman, etc., will not arise, and this is because of being separated from those aggregates, not because of being separated from the ultimate nature. So, how can there be no ability to completely eliminate reasons that are not established, etc.? Because not all things exist forever, negating the assumed nature by means of a negative statement, which is the same as negating the nature that has been examined by means of a negative statement, is meaningless in proving something that has already been established, so it is difficult to abandon. This is not because valid cognition causes harm, but because valid cognition harms the assumed nature. Self-cognizing direct perception harms the nature of things that are fully established as existing in the ultimate sense, that is to say, on the assumed nature, because it is assumed in other ways by reason and has the nature of grasper and grasped, it is not established through cognition, but through proof. Just as a magician, for the objects of illusory men and women, etc., in cognition, because they themselves do not possess that nature, one becomes attached to their form, but because there is no attachment, in the same way that one establishes distinctions on that object as the cause of generating certainty in focusing on emptiness, so too, for others who possess direct perception and realization, the cause of jointly arising illusions arises.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེས་དབེན་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཡུལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་པས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་པའི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱི་བོའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་བློའི་ངོ་བོ་ནི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པའི་བློ་བཞིན་དུ། འོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པས་དབེན་པས་བྱིས་པས་དེར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ལ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཅེ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་
ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་ནས་འཛིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་འདིར་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་ངེས་པ་མ་བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་གསུངས་

【汉语翻译】
作为中介。因为仅仅凭借确信其自性不显现的因，就能安立彼之空性之境。同样，推测之识的境，虽然是共同的增益事物，但以缘事物如实之方式，也认为其境是量。虽无彼之自性，然以彼性故，亦无不容于自性之矛盾，以总体的自性安立一切法无自性之故，于彼，总体的体性，乃是自之识的体性融入于内之故。如以有之因，刹那坏灭之识一般。那么，仅以增益之相空性的色等，以无自性之名言说，又，彼之色等的自性是现量之故，于彼之自性成为无自性，也如现量之瓶子空性的处所一般，以缘故，成为彼之自性的瓶子空性，孩童不缘于彼，此处也如是，以现量如是缘是容许之相，不缘即是容许无之名言之故，若谓无性之无性，以推测而损害耶？非也。诸事物以增益之相空性，即说为无自性，于彼，事物之自性如刹那般，虽执取而持，然以错乱故，以非增益之如实性之生等之相，是颠倒之自性之故，此岸见者们，定不改变，彼于此处，无定不合理之现量，无现量之损害，能生起定解者，乃是于现量所作之名言中，于见道等中。如是所取，亦以不容许名言之故，以无所取而观察，此处未成为所缘之境，即是有，故彼于彼，无推测之损害。以“真实”而作区分，若不观察，则无不观察悦意事物之定解，不观察而信赖之损害。因此，于此一切，薄伽梵思而说。

【英语翻译】
As an intermediary. Because only by the cause of being certain that its own nature does not appear, the object of its emptiness is established. Similarly, the object of inferential knowledge, although it is a common object of superimposition, is also considered a valid object because it focuses on the way things are. Although there is no nature of it, there is no contradiction that it does not enter into its own nature because it is that nature. Because all dharmas are established as without nature by the nature of the general, the nature of the general is the nature of one's own mind that has entered into it. Like the mind that is destroyed in an instant by the reason of existence. So, only forms and so on that are empty of the aspect of superimposition are spoken of by the name of no self-nature. Moreover, since the self-nature of forms and so on is manifest, the absence of self-nature in what has become its self-nature is also focused on like a place devoid of a manifest vase. Because it is devoid of the vase that has become its self-nature, a child does not focus on it. Here too, since not focusing on a characteristic that can be focused on in this way by manifestation is permissible as a term of non-existence, if it is said that the absence of absence is harmed by inference? It is not so. Things are said to be without self-nature only when they are devoid of the aspect of superimposition. Although the self-nature of things is grasped and held like an instant, because of delusion, the aspect of birth and so on, which is not a superimposition, is the nature of reversal. Therefore, those who see this shore will not change. There is no manifestation that is definitely unreasonable here, and there is no harm from manifestation. That which produces certainty is in the terms made manifest, in the path of seeing and so on. Since what is grasped in this way is also not permissible as a term, it is examined without grasping. Here, what has not become an object of focus exists, so there is no harm of inference to it. By distinguishing with "ultimate," if one does not examine, there is no harm of trusting without examining the certainty of pleasant things. Therefore, the Blessed One, having thought about all this, spoke.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་དེ་ནི་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འབར་བས་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་མཆོག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ལ་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཀག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་མེས་ཟད་ལ་ཟད་པའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འདིས་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཡོགས་པས་སོ། །དེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། བརྟག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
即，由诸缘所生者，彼无生也。彼之生非自性有。何者依赖于缘，彼即说为空。何者知空性，彼即为谨慎。如是。如是，与证悟真如相符顺的随念，以思维之自性或以禅定之自性，如实地善加辨别的智慧，获得焚烧一切法之木柴的果报。即，于一切中，如是彼以虚构之法的木柴焚烧，由寂静之辨别燃起，以考察止息之相的殊胜涅槃之道而行。如是亦如《中观根本慧论》所说：执著实有与非实有之殊胜者，说为灭尽涅槃。如是。无分别之超世间智慧之流，无有穷尽，唯有尽虚空际而随存。由殊胜法之颠倒自性，亦以信解等而趣入随念，获得现证之事业后，虽以通达法界一切行相之随念而遮止，然非为超世间智慧之寂灭。如木柴为火所尽而尽之妙金，如是。彼即是说：以无缘而极寂静。即是说具有分别之智。由考察之相等等差别之外，亦无有证悟真如之方便。此处亦无有能立与所立等等一切名言，皆为世俗谛。何为世俗谛耶？即是说于无自性之事物上，以颠倒之相而虚构之错乱心识。世俗谛即是以此于此处完全遮蔽与覆盖真如之故。彼虚构之事物称为世俗谛，或不可考察故为世俗谛。即是说缘于不颠倒之真如而趣入之随念，由彼力所生之思维所生之智慧，与由禅定所生之现量，而证悟真如。

【英语翻译】
That is, that which is produced by causes is unborn. Its birth is not of its own nature. That which depends on causes is said to be empty. Whoever knows emptiness is mindful. Thus it is. Likewise, inference that accords with the realization of suchness, with the nature of thought or the nature of meditation, the wisdom that thoroughly distinguishes as it is, obtains the result of burning the firewood of all phenomena. That is, in all things, in this way, by burning the firewood of phenomena that are fabricated by it, the burning of the distinction of pacification, by the supreme path of nirvana of the characteristic of the cessation of examination. Thus, as it is said in the Root Wisdom of the Middle Way: "The exhaustion of grasping at the supreme of things and non-things is called nirvana." Thus, the stream of transcendental wisdom without discrimination, without end, only remains as long as space exists. From the supreme Dharma, the nature of perversion also enters into inference through faith and so on, and after obtaining the task of direct perception, although it is blocked by the inference of understanding all aspects of the realm of phenomena, it is not the pacification of transcendental wisdom. Like fine gold that is exhausted when firewood is exhausted by fire, so it is. That itself says: "It is completely pacified by being without an object." That is, it means a mind with discrimination. Apart from the distinctions of the aspects of examination and so on, there is also no means of realizing suchness. Here, too, all the terms such as that which is to be proven and that which proves are all conventional truths. What is conventional truth? It is the deluded mind that fabricates with a reversed aspect on things that are without inherent existence. Conventional truth is so called because it completely obscures and covers suchness here. That fabricated thing is called conventional truth, or it is conventional truth because it cannot be examined. That is, the inference that enters into focusing on the non-perverted suchness, the wisdom born of thought born of that power, and the direct perception born of meditation, realize suchness.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟགས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཡིད་ཆེས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅུང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་འདི་མི་ཤེས་པས་གང་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ངེས་
པར་གཟུང་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གང་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་པས། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་གང་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ན། དེས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་ནས་འདི་དག་དོན་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲིབས་པ་མཐར་སོང་བ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏེ་དོན་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་

【汉语翻译】
您是未被观察的，其同类因被称为观察。背离了那唯一的意义，以颠倒的声义之相执著于这一切的知识是未被观察的。它不是无分别的智慧，也不是仅仅观察到事物不存在。因为它是著名的，所以这一切都只是声义的自性，因此是世俗谛。或者，因为超越了世间，所以因信任而为世俗谛，因为在世间广为人知的一切事物最终都是世俗谛。稍微有些极其隐秘的，在所有方面分别确定的业和果等安立，除了遍知智慧之外，其他任何人都无法了解，因此在任何地方，对事物执著为常等，那被称为虚妄的世俗谛，即使确定地执著，那也是不存在的。这些远离我等的法，被称为具有因，存在于真实的世俗谛中。或者，识和所识的自性，具有五蕴的是世俗谛。正如圣者龙树所说：从因和缘而生的一切，是他者的自在，是世俗谛，被称为他者的自在，胜义谛不是造作的。如是。它们从缘起中产生，因此是他者的自在，即五蕴的体性，在世俗谛中是如幻的自性，在胜义谛中是无自性的空性。如果胜义谛超越了一切戏论，那么它成就了什么意义，因此想要舍弃这些在意义上被遮蔽、穷尽和伴随的事物，如果什么都不是呢？回答说：具有一切法无我之相，具有那唯一的种姓，因此想要舍弃极其遮蔽、穷尽和伴随的事物，并且对于那些寻求意义的人来说，就变成了意义，这被称为胜义谛。胜义是无颠倒智慧的境之义，即胜义谛。超越世间的智慧也与幻化等无有差别，是真实的世俗谛。

【英语翻译】
You are unexamined, and its homogeneous cause is called examination. Turning away from that sole meaning, the knowledge that grasps all of this with the aspect of inverted sound and meaning is unexamined. It is not non-conceptual wisdom, nor is it merely observing that things do not exist. Because it is famous, all of this is merely the nature of sound and meaning, therefore it is conventional truth. Or, because it transcends the world, it is conventional truth through trust, because all things that are widely known in the world are ultimately conventional truth. A little that is extremely hidden, the establishment of karma and fruit, etc., which are separately determined in all aspects, cannot be understood by anyone other than the omniscient wisdom, therefore, wherever things are clung to as permanent, etc., that is called false conventional truth, even if it is definitely clung to, it does not exist. These dharmas that are devoid of self, etc., are called having causes, existing in the true conventional truth. Or, the nature of consciousness and objects of consciousness, having the five aggregates, is conventional truth. As the noble Nagarjuna said: 'All that arises from causes and conditions, is the power of others, is conventional truth, is called the power of others, the ultimate truth is not artificial.' Thus. They arise from dependent origination, therefore it is the power of others, that is, the nature of the five aggregates, in conventional truth it is the nature of illusion, in ultimate truth it is the emptiness that is the nature of selflessness. If the ultimate truth transcends all elaboration, then what meaning does it accomplish, therefore wanting to abandon these things that are obscured, exhausted, and accompanied in meaning, if it is nothing? The answer is: Having the characteristic of selflessness in all dharmas, having that sole lineage, therefore wanting to abandon the extremely obscured, exhausted, and accompanied things, and for those who seek meaning, it becomes meaning, this is called ultimate truth. Ultimate is the meaning of the object of non-inverted wisdom, that is, ultimate truth. The wisdom that transcends the world is also no different from illusion, etc., it is the true conventional truth.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་པས་དོན་དམ་པའོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའོ་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་
ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་དོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པར་རིགས་པའོ། །ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཡུ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའོ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་གྲུབ་པ་ལས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་དོན་དམ་པར་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བཏགས་པར་བྱས་ན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དག་ལྷན་ཅིག་མིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མིན་ལ་གཉི་ག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཀྱི། ཅུང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་འདི་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་ཅེས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དམིགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་

【汉语翻译】
此之体性亦由名为胜义之境故，是胜义。任何以随念之自性，由听闻、思惟、修习所生之智慧，是与悟入胜义随顺，故彼亦是假立，以非颠倒之义是境之故，是胜义。以俗谛与胜义之差别，此等所说之语之各自生处与位次，及悟入真如之时，当知如何应理。其中，以真如之体性之胜义，由修习者们于何处将一切随烦恼之余垢无余断除之瑜伽士们，由上上亦将智慧等之功德之差别亦将证悟故，以彼之大义之成办者之故，于彼即以圣之语词宣说亦应理。智慧亦胜义，以安住于无余功德圆满具足故，是大义之成办。所谓“性”者，非以少分作胜义之性。此即是真实智慧之自性者，于胜义之自在而作，于胜义中说无事物及不生，是由真实智慧所成立故，作念此等无生。任何于胜义中，以真如之相而假立，则说为非有及不生之义。以真如之体性之胜义，与以积聚之体性之俗谛，非谓俱时，非谓异体，亦不欲二者为一，然少许不可说为真如与异体，以积聚之性与胜义之体性之事物，则有彼性与异性之分别之故。总相之体性亦以胜义中无事物之故，于彼性与异性此二者不可说唯是。于有事物则可分别彼性与异性，于事物之自性无有则不容有，故无有相违唯是。以所缘之增益之方式而宣说故。

【英语翻译】
This nature is also called ultimate because it is the realm of the ultimate. Whatever wisdom arises from hearing, thinking, and meditating, due to its nature of following after, is in accordance with the realization of the ultimate, so it is also nominally established. Because the meaning of non-reversed is the realm, it is the ultimate. Regarding the distinctions between conventional and ultimate truths, one should understand how to properly understand the respective origins and positions of the words that will be explained, as well as the times of realizing suchness. Among them, the ultimate, which is the nature of suchness, is where yogis who have completely abandoned all remaining defilements through cultivation will also realize the distinctions of the qualities of wisdom and so on, from higher to higher. Therefore, it is reasonable to refer to that as "holy" because it is the accomplisher of the great meaning. Wisdom is also ultimate because it abides in the complete and perfect accumulation of all qualities, so it is the accomplishment of the great meaning. The term "-ness" does not mean making something ultimate in a small way. This itself is the nature of true wisdom. When acting under the power of the ultimate, saying that there is no thing and no birth in the ultimate is established by true wisdom, so it is intended that these are unborn. Whatever is nominally established in the ultimate with the aspect of suchness is said to be non-existent and unborn. The ultimate, which is the nature of suchness, and the conventional, which is the nature of accumulation, are not simultaneous, not different entities, and it is not desired that the two are one. However, it is somewhat impossible to say that they are suchness and otherness, because there can be distinctions of thatness and otherness in the nature of accumulation and the nature of the ultimate. The nature of the general characteristic is also only that these two, thatness and otherness, cannot be spoken of because there is no thing in the ultimate. In the case of existing things, thatness and otherness can be distinguished, but if the nature of things does not exist, then it is impossible, so there is only non-contradiction. Because it is expressed in the manner of imputation of the object.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས་སོ་སོར་རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་དོན་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་སྐད་དུ་ལྷའི་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་
ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོའོ་ཞེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ས་བཅུ་པར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་དང༌། གང་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གསུངས་པར་རིགས་ཀྱི། དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཅུང་ཞིག་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་

【汉语翻译】
将成为胜义和世俗，因为那是远远超越一切戏论的缘故。而且，由于没有了脱离一切分别之网的超世间智慧所假立的一切法的显现，因此能各自无有对境地了知，也确定了意义。用世俗的语言来说，如《梵天之子经》所说：只要是超越了具足一切殊胜之相的遍知智慧之境，那就是胜义谛。因为与幻化等没有差别。即使是智慧的自性，在胜义中也是如实的世俗之体性，因为与证悟和随顺那唯一的境相同，所以从观待胜义之体性的角度来说，一和二的体性也不是相违的。还有《十地经》中所说的这三界唯是心，以及《楞伽经》中所说的：义非有，唯是心，由习气所扰动的心，显现为义。这在广大经文中，如《薄伽梵母经》和诸部经中，都说是无自性的。并非是胜义谛，也不是在世俗中没有外境，而是为了逐渐安住于胜义谛，才显示为唯心。有些人对此作了错误的论证，首先是依靠唯心来分别论证外境的无自性，之后，那个唯心在胜义中也是无意义的，由于能取和所取的习气扰动，心颠倒错乱，显现并假立为断灭的青色等具有胜义的实有，生起假立的分别念。但在世俗中，就像识一样，外境也是存在的。否则，《十地经》中说：八地菩萨了知地微尘的量，以及了知有多少世界的地界微尘变成白色，同样也了知水界和

【英语翻译】
It will become ultimate and conventional, because that is far beyond all elaborations. Moreover, since there is no appearance of all phenomena fabricated by the transcendental wisdom that is free from the net of all discriminations, it is possible to know each without an object, and the meaning is also certain. In worldly language, as stated in the Brahma-putra Sutra: As long as it transcends the realm of omniscient wisdom that possesses all excellent aspects, that is the ultimate truth. Because there is no difference from illusion and so on. Even if it is the nature of wisdom, in the ultimate sense, it is the true nature of conventionality, because it is the same as realizing and conforming to that one object, so from the perspective of considering the nature of ultimate reality, the nature of one and two is not contradictory. Also, the three realms mentioned in the Ten Bhumi Sutra are only mind, and as stated in the Lankavatara Sutra: Meaning is not existent, only mind, the mind disturbed by habit, appears as meaning. This is said to be shown as without self-nature in the vast scriptures, such as the Bhagavati-mata Sutra and the sutras. It is not the ultimate truth, nor is it that there is no external object in the conventional, but in order to gradually abide in the ultimate truth, it is shown as only mind. Some people have made wrong arguments about this, first relying on only mind to separately argue for the non-self-nature of external objects, and then, that only mind is also meaningless in the ultimate sense, due to the disturbance of the habits of the grasper and the grasped, the mind is inverted and confused, appearing and fabricating as the extinct blue and other things that have ultimate existence, giving rise to the fabricated discriminating thoughts. But in the conventional, just like consciousness, external objects also exist. Otherwise, the Ten Bhumi Sutra says: The eighth-bhumi bodhisattva knows the amount of earth dust, and knows how many worlds of earth element dust have turned white, and also knows the water element and

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་ཡང་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་གཉིས་
སུ་བདེན་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་ལ་ཡང་གྲགས་ལ། རིགས་བས་དཔྱད་པར་བྱ་ན་གཉི་ག་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀྱང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཞེས། །གང་ཞིག་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ནི། །བྱིས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤོང་བའི་དོན་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མདོ་དག་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྱོད་པ་པོའི་འབྲས་སུར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་དགག་པ་སྟེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ལས་དང་སེམས་པ་ལས་གང་ཡོད་པ་ནི་མི་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁས་མི་ལེན་ལ། གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། མེད་པ་ལ་དགག་བྱ་དང་དགག་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དེ་ཡང་མི་གྲུབ་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་
བྱ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པ

【汉语翻译】
也与所说“于火界与风界亦知”相违背。与信相违背，因为如识一样，外境之义也是确定的。名言中二者是实有的，连牧牛者也这样说。若以理智来观察，则二者皆不堪观察，因此是无实有的。因此，以智慧成立的角度来说，薄伽梵母也无差别地显示五蕴为空性。因此，知与所知空性的无二智慧，稍微实有也不存在。因此在《圣楞伽经》中也说：大慧，这些也以一空性另一，一切皆被贬低，你应完全舍弃。圣龙树也说：如来所说的一切唯是心，不是为了遣除孩童的恐惧。然而，经部中所说唯是心，是以于他作者与受者之果普遍分别而遮破，因为除了心之外，他作者等在名言中也不成立。如是，又说无外境的佛教徒，将有情世间与器世间都认为是唯心，这非常稀奇。说从业所生的有情之身、业与心三者中，哪个存在呢？说不是人，是因为一切法都依赖于心，为了成立心是主要的，因为一切法之前都是心在运行。于此，不承认具有真实性的事物，也不是任何事物都不存在，因为是与事物和非事物相异的自性。由于它的事物不成立，因此对无境的遮破之理不存在，因为于无有，无有可遮破与能遮破的作用，因此以它为先导的它也不成立。以事物与非事物的分别念，因为周遍于一切分别念，因此无有周遍者，则所周遍者不可能存在，因此真实中事物与非事物

【英语翻译】
It also contradicts what is said, "Also knowing the fire element and the wind element." It contradicts belief, because just like consciousness, the meaning of external objects is also certain. In name, the two are real, even the cowherd says so. If examined with reason, both are unbearable to examine, therefore they are unreal. Therefore, from the perspective of establishing with wisdom, the Blessed Mother also shows the five aggregates to be emptiness without distinction. Therefore, the non-dual wisdom of knowing and knowing emptiness does not exist as something slightly real. Therefore, it is also said in the Holy Lankavatara Sutra: Great wisdom, these also empty each other, all are degraded, you should completely abandon them. The Holy Nagarjuna also said: Whatever the Tathagata taught is only mind, it is not for dispelling the fear of children. However, what is said in the Sutra Pitaka as only mind is refuted by universally distinguishing the results of the other doer and the receiver, because other doers, etc., are not established even in name, except for the mind. Thus, it is very strange that Buddhists who say there is no external object consider the sentient world and the vessel world to be only mind. Which of the body, karma, and mind of sentient beings born from karma exists? Saying it is not a person is because all dharmas depend on the mind, in order to establish that the mind is the main thing, because the mind runs before all dharmas. Here, it is not admitted that there are things with reality, nor is it that nothing exists, because it is the nature that is different from things and non-things. Since its thing is not established, there is no reason to refute the absence of an object, because there is no function of refuting and being able to refute in the absence, therefore it is also not established that it is the leader. With the discrimination of things and non-things, because it pervades all discriminations, therefore there is no pervader, then the pervaded cannot exist, therefore in reality things and non-things

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་གྱིས་བརྟགས་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འཆིང་བ་མེད་པས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྙིང་རྗེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ལ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་གི །གང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པའམ་མིག་བཙུམས་པ་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ལངས་པ་ཉིད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་མེད་ན། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྲེག་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྲེག་པ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་བས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
由于没有执着于殊胜，如果不加以观察，这些令人愉悦的事物，如果用智慧的布施来观察，就会发现它们缺乏内在和外在的本质。通过圆满地修习，一切过失都被阻断，从而亲眼目睹无我，并因此与烦恼障和所知障对立，从而得以消除。在此，由于没有束缚，就像无云的阳光一样，在无垠的虚空中，依赖于因缘而产生的、由业所生的事物，与究竟的生起等概念的考量相分离，其相续不断。瑜伽行者的现量，以慈悲和智慧的自性，以及世俗的智慧之显现而真实生起。这本身就是对如实之性的证悟。如果用智慧来观察，一切法都不可见。然而，这并非通过作意、睡眠或闭眼来实现。如果未曾断除这样的习气，那么在从无想等持中出定时，以色等为对境的强烈执着为根源的贪欲等烦恼将会生起，因此瑜伽行者无法解脱。如果未曾断除对色等境的疑惑，就无法断除对它们的作意，就像没有完全断除燃料就无法完全断除燃烧一样。因此，应当通过修习如前所述的、无所见的加行之般若波罗蜜多，仅仅通过断除疑惑的种子，来消除对色等的强烈执着。同样，通过以有和无等方式进行分析，从与疑惑相伴的状态中解脱，并从对色等的强烈执着中解脱，从而证悟一切法无自性，这也就是之前所说的般若波罗蜜多。在此，一切法究竟的自性，是断除一切障碍和证悟一切种相的殊胜之道。因此，通过它，一切希求都得以实现，从而向圣者善现（梵文：Subhūti）展示了近乎圆满的道理。心的自性光明，指的是自性，即本质上无自性。

【英语翻译】
Since there is no clinging to excellence, if these delightful things are not examined, but are examined with the giving of wisdom, they are devoid of inner and outer essence. By perfecting the strength of meditation, all faults are blocked, and seeing selflessness becomes manifest, and because it is contrary to that, the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge will be abandoned. Here, since there is no bondage, like the rays of the sun free from clouds, in the boundless sky, the objects arising from interdependence and karma are separated from the consideration of truly arising, etc., and the uninterrupted continuum of the yogi's direct perception arises correctly with compassion and the nature of wisdom, and the appearance of conventional wisdom. This itself is the seeing of suchness. Where wisdom examines, all phenomena are not seen. However, it is not through mental engagement, falling asleep, or closing the eyes. If such habitual tendencies are not abandoned, then upon arising from formless absorptions, etc., attachment and other afflictions rooted in strong clinging to forms, etc., will arise, and therefore the yogi will not be liberated. If doubt about objects such as forms is not abandoned, then it is not possible to abandon mental engagement with them, just as one cannot completely abandon burning without completely abandoning fuel. Therefore, one should cultivate the Prajnaparamita of the unseen application as described above, and eliminate strong clinging to forms, etc., merely by abandoning the seeds of doubt. Likewise, by analyzing in terms of existence and non-existence, etc., one is freed from the state associated with doubt, and by being freed from strong clinging to forms, etc., one realizes that all phenomena are without inherent existence, and this is what was previously called Prajnaparamita. Here, the ultimate nature of all phenomena is the supreme path that leads to the abandonment of all obscurations and the realization of omniscience. Therefore, through it, all desires are accomplished, and thus the appropriateness is shown to the venerable Subhuti. The nature of mind is clear light, which means that nature is inherently without inherent existence.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པ་སྟེ། འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སེམས་མ་མཆིས་ཞེས་པའི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་དོན་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་གནས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བར་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པར་དགག་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་དངོས་པོའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་གཉི་གའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་ག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སླར་དྲི་ཞིང་རྒོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་ལ། སེམས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པས། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་རིག་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།
སེམས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་བའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཀྱང་སློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོག་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞེས་དམིགས་པ་དེའི་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་དང༌། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ་གང་ད

【汉语翻译】
拉。光明是其自性上，所有突发的、非真实的遍计所执的黑暗都消失。在此，对于不执著等相状、与世俗的自性无有差别的心的自性，胜义中无自性，因此说“心不存在”，这是非遮和无遮。在世俗中存在，但在胜义中并非实有，仅仅是安住于此的悲悯，颠倒地见到并说“存在吗？”，这是因为以理智来说事物不存在。这不是非遮的施设，而是无遮。对于此，仅仅安立为存在和不存在，认为“也不是存在”，而说“什么也没有”等等。心仅仅是事物，而无心是其事物的无心性。对此的表达是“不存在”。刚刚表达的这两者的存在性和不存在性都不可见，因为没有能成立者。不存在是因为有能损害的圣法。因为从事物和非事物两者中真实地超越，因此对此而再次提问并进行辩论。说“无心”是指仅仅显现无心之事物，这是所意指的。以存在和不存在的自性来安立存在的假立是不合理的。因为心作为法，其境不存在，所以没有遮止的施设。因此说“心不存在也不存在”，这是指“如何是这样”。瑜伽士在世俗中想要分别了知而说“不变”，是因为自性光明，并且心不被变化的贪欲等所染污，所以是不变的。一切戏论寂灭，并且不是一切分别念的行境，所以是无分别念的。因此，心也不应执著于心，因为其自性与空性为一体。即使如此，心的自性光明，所缘的也是无执著之相。如同心是无心之物，同样，对于色等，理解色等不存在的意义，即是

【英语翻译】
La. Luminosity is when all the adventitious, untrue, and completely conceived darkness disappears from its very nature. Here, the conventional nature of mind, which is inseparable from aspects such as non-attachment, is without inherent existence in the ultimate sense, so it is said, "Mind does not exist," which is a negation that is not an affirmation and a negation that is not an exclusion. Existing in the conventional sense, but not truly existing in the ultimate sense, merely abiding in this compassion, seeing perversely, and saying, "Does it exist?" This is because, according to reason, things do not exist. This is not an affirmation that is not an exclusion, but rather a negation that is not an exclusion. Regarding this, merely labeling it as existence and non-existence, considering that "it is also not existence," and saying "nothing at all," and so on. Mind is merely a thing, and no-mind is the very no-mindness of that thing. The expression for this is "does not exist." The existence and non-existence of both of these, just expressed, are not perceived, because there is no establisher. Non-existence is because there is a sacred Dharma that can harm. Because it truly transcends both things and non-things, therefore, questioning and debating again about this. Saying "no-mind" refers to merely manifesting the thing of no-mind, which is what is intended. To establish existence with the nature of existence and non-existence is unreasonable. Because mind, as a phenomenon, has no object, there is no application of negation. Therefore, saying "no-mind also does not exist" refers to "how is this?" Yogis, wanting to individually understand in the conventional sense, say "unchanging," because it is naturally luminous, and because the mind is not stained by changing desires and so on, it is unchanging. All elaborations are pacified, and it is not the object of all discriminations, so it is non-discriminating. Therefore, the mind should also not cling to the mind, because its nature is one with emptiness. Even so, the mind's nature is luminous, and the object is also the aspect of non-clinging. Just as mind is a thing of no-mind, similarly, for forms and so on, understanding the meaning that forms and so on do not exist is

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་འགོག་སྟེ། དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགེགས་པ་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་དུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་ངོ༌། །དྲོད་ཆུང་ངུའི་རང་བཞིན་ནི་གོང་གི་རྣམས་ལ་ཡང་རྫེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་སུ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་
སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་གི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡང་ཐོབ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་ས་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཀླག་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དང་གཞུང་དག་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བས་སོ། །བསྒོམ་པར་

【汉语翻译】
五蕴皆为空性中平等宣说，而在此处，因为自性之故，且是殊胜丈夫之义的因，所以因为是主之故，色等也显现想要成立菩提心的体性。暖等分类的所缘和行相，通过与此相违背的方面，用遣除的分类来了解。然而“不”是指明亮，这是行相之义。无烦恼之等持者有两种，一种不能阻止他人相续中的烦恼，因此不应在此处执取，而应执取能阻止分别烦恼者，因为是场合之故。此处的“也”是指像这样的所缘和行相的殊胜之处，即从微暖到不退转。对于利根、中根和钝根者来说，就是极喜和不动。不离般若波罗蜜多是指由此从上到上。微暖的自性，因为也随顺于上面的那些，所以在论典中，是就十二者的因性的差别而说的，说是获得三乘的因。菩萨的暖等是获得三种菩提的因，因为有些不退转者也因种姓的力量而获得下劣的菩提。声闻和独觉乘者的暖等，无论如何也不能获得无上菩提。所说之处的声闻地，是指此处将要出现的“地”，这是它的理由。应听闻的是经文。应执取的是应置于心中的。应阅读的是为了不忘失而应背诵的。应完全通达的是意义，即应完全了解一切方面。应宣说的是为了也向他人宣说意义和经文。应学习的是通过思考。所谓“瑜伽”是指通过止观的等持之行。

【英语翻译】
The five aggregates are equally proclaimed in emptiness, and here, because of the nature and because it is the cause of the meaning of the supreme man, so because it is the main, it is evident that the form and so on also want to establish the nature of the Bodhi mind. The object and aspect of the divisions such as warmth, etc., should be understood by the division of elimination from the aspects that contradict this. However, "not" refers to brightness, which is the meaning of aspect. There are two kinds of samadhi practitioners without afflictions. One cannot prevent the afflictions in the continuum of others, so it should not be taken here, but one who can prevent the afflictions of discrimination should be taken here, because it is the occasion. The "also" here refers to the special features of such objects and aspects, that is, from slight warmth to non-retrogression. For those with sharp, medium, and dull faculties, it is extreme joy and immovability. Not being separated from the Perfection of Wisdom means that it goes from higher to higher. The nature of slight warmth, because it also follows the above ones, is said in the treatise based on the difference of the causality of the twelve, saying that it is the cause of obtaining the three vehicles. The warmth and so on of Bodhisattvas are the cause of obtaining the three kinds of Bodhi, because some non-retrogressors also obtain inferior Bodhi due to the power of lineage. The warmth and so on of those of the Hearer and Solitary Buddha vehicles cannot obtain unsurpassed Bodhi in any way. The Hearer's ground where it is said refers to the "ground" that will appear here, which is its reason. What should be heard is the scripture. What should be grasped is what should be placed in the mind. What should be read is what should be recited in order not to forget. What should be fully understood is the meaning, that is, everything should be fully understood in every way. What should be proclaimed is to proclaim the meaning and scripture to others as well. What should be learned is through thinking. The so-called "yoga" refers to the practice of entering into samadhi of calm abiding and insight.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དུས་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །འབྲིང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་ཏེ་མིང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་བྲལ་དང་གནས་དང་ཞེས་ཏེ། མིང་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་འཚལ་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །མ་ཚལ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་དམིགས་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ངན་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། མི་རིགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པས་མིང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་དགག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་དགག་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་
པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟག་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རྟག་པས་སོ། །དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་དགག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་ཡུལ་མེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དགག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྟགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཆོས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནས

【汉语翻译】
事业必定是时和事物所成。要证悟，是凭借瑜伽之事业。菩萨们从极喜地直至法云地。善巧方便是世俗谛和胜义谛味一的心之差别，完全聚合即是圆满。中等是论典中说，色等生灭，以名，这是剩余的。离处和处，那个名字也没有，这是剩余的。说这个，是从那以后等等，不了解，是对胜义谛，即是不知晓。不了解，简略指示的广说是不缘知，即是现量。没有如实随见，即是随比量。作恶的事物是心中厌恶的，即是不合理所致。仅仅是名言，是胜义谛空故是名。例如菩萨，是说虽称菩萨，要知道并非指近似的。不遮止有之生和灭，因为胜义谛中必定解脱于有和遮止，所以说是缘于色等者。不住的坚固常和，与其相似的极度流动的常。对于无有遮止者，其真如必定没有遮止，并且对于无有境者，也没有成办之加行，遮止依赖于分别念本身也变成世俗谛，但并非真如，以这样的理路，不住也不是。不常住是不恒常本身，对于那样的不常住，是远离坚固等同和不等同之相续本身之相，是这个意思。以没有本身，是说，其真如中，这是剩余的，在世俗谛中没有过失是所指。饶益论典中，不可思议和言说，在中间的母经中，任何如是，菩萨之法是假名施设，这样说，仅仅施设的痛苦等是所缘，那个在任何地方都不能说，从蕴、界、处开始。

【英语翻译】
Action is necessarily accomplished by time and things. To realize is through the work of yoga itself. Bodhisattvas are from the Joyful Ground up to the Cloud of Dharma. Skillful means is the difference in mind where conventional and ultimate truths are of one taste, and complete aggregation is perfection. The middle one is said in the treatise, "Form, etc., arise and cease," and "by name" is the remainder. "Separation from place and place," and "that name is also absent" is the remainder. This is said from "then on," etc. Not understanding is with respect to the ultimate truth, which means not knowing. Not understanding, the detailed explanation of the brief instruction is non-apprehension, which is direct perception. Not truly seeing afterwards is by inference. The object of doing evil is what is disliked in the mind, which is caused by unreasonableness. Merely a name is a name because the ultimate truth is empty. For example, a Bodhisattva, it should be known that although it is called a Bodhisattva, it does not refer to an approximation. The arising and ceasing of existence are not denied, because in ultimate truth, one is necessarily liberated from existence and denial, so it is said to be focused on those with form, etc. The impermanent, steadfast permanence and the permanence of extremely flowing similarity. For that which has no object of negation, its suchness certainly has no negation, and for that which has no object, there is also no effort of accomplishment, since negation itself depends on conceptualization, it also becomes conventional truth, but it is not suchness, and by such reasoning, non-abiding is also not. Non-abiding is the non-constant itself, and for such non-abiding, it is in the aspect of being separated from the continuum of steadfastness, equality, and inequality, which is the meaning. By non-existence itself, it is said, "in suchness" is the remainder, and it is intended that there is no fault in conventional truth. In the Benefiting Treatise, "unthinkable and unspeakable," in the Intermediate Mother Sutra, "whatever is like this, the Dharma of a Bodhisattva is nominally designated," it is said that the suffering, etc., of mere designation is the object, and that cannot be spoken anywhere, starting from aggregates, elements, and sources.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མིང་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིང་དང་བཏགས་པ་གང་དེ་ཞེས་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ལའོ། །མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གནས་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གནས་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམ་སྙད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྣམས་ཀྱིས་
སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞུང་ལའོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་སྟེ་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་བའོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་གི །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སེམས་པས་གནས་པ་མི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་རམ་པའོ། །དེ་ལྟར། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མི་གན

【汉语翻译】
乃至未与佛法相混杂之间的法，以“是”皆不可说之相。于此所说“如是”者，以名无意义之故。“名与假立何者”者，假立为名乃于痛苦等谛。“不住”者，于彼真如中不现住。非不住者，以于世俗中决定之故，意指彼唯是假立。“不现住”者，彼亦从所观察之自性，不现住于种种之蕴与界等自性。以何之故耶？意指因此不可说。“非不现住”者，以能以名言于任何处皆可说之故，即是所缘与相。若如是等者，如是者，如所说之所缘与相等。
能说者，于经文中。能显示者，于意义上。能近显示者，以于意义上生起作意之自性之智慧故。心不怯弱等者，是说生起寂止，意义如前。特别信解者，以寂止与胜观之力而决定。以增上意乐而一心专注故。“不退转”者，是不退转，即从圆满正等菩提不退转而决定。“彼是彼等”者，是于彼等。“善安住”者，是如实安住。“无住之结合”者，是以不缘三轮之结合故。“小顶”者：色等不住彼等之，彼之自性无自体。彼等一者自性一。如是说，不住于色等者，以何之故？以色等之自性为空性之故，以思惟故，安住不应理，故色等皆不缘也。色等与一切法空性等，互相自性一，即色等即是空性，唯空性是色等，是无有分别之相。如是，彼不住无常等，彼等以彼之自性空。

【英语翻译】
Even the Dharma that is not mixed with the Buddha's Dharma, the aspect of being unspeakable as "is." Here, "thus" is spoken of because the name is meaningless. "Which is the name and the designation?" The designation as a name is in the truth of suffering and so on. "Non-abiding" means not appearing to abide in that suchness. Not non-abiding means that it is determined in convention, meaning that it is only a designation. "Non-manifest abiding" means that it also does not abide in the nature of the various aggregates and realms from the nature of what is examined. Why is that? It means that it is therefore unspeakable. "Not non-manifest abiding" means that it can be spoken anywhere with words, that is, the object and the aspect. If it is like this, etc., like this, the object and the aspect as mentioned above.
That which can be spoken is in the text. That which can be shown is in the meaning. That which can be shown closely is because it generates the wisdom of the nature of attention to the meaning. Not being timid, etc., is said to generate calm abiding, the meaning is as before. Particularly believing is determined by the power of calm abiding and insight. Because of being single-pointed with increased intention. "Non-returning" means non-returning, that is, it is determined not to return from the perfect and complete enlightenment. "That is those" means in those. "Well-abiding" means abiding as it is. "The union of non-abiding" means the union of not focusing on the three spheres. "Small Peak" means: Those such as form do not abide, its nature is without self-nature. Those one, nature one. Thus it is said, not abiding in form etc., why? Because the nature of form etc. is emptiness, because of thinking, abiding is not reasonable, therefore form etc. are not focused on. Form etc. and all dharmas such as emptiness, mutually one nature, that is, form etc. are emptiness, only emptiness is form etc., is the aspect of being without distinction. Thus, it does not abide in impermanence etc., those are empty by its nature.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། གང་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་ཏེ། མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞི་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སྒོས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འདི་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཆུག་ངུའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་དམིགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིན་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ནི་མི་གཟུང་བར་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་དེའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡངས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་སེམས་པས་མདུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་ནི་དམི

【汉语翻译】
即，此处所说的那些常等，以无常等的自性为空性，这是所缘。那些一的自性一，即无常，无常和空性等相互体性一，如色等和空性等一样，这是行相。那四者，色等和它的无常特别不住，这是世尊在大母经中广说的。那在此处略说的是其他等。

“般若波罗蜜多”是指顶髻的体性。行是听闻和思惟等。那要修习，即以止观等。那为什么呢？安住，于事物所缘而极安住，是以心。如是安住，即于何处对色等现行，即色等的勤作和具足，于分别而行非为，这是于无分别的般若波罗蜜多。于此行何处非为，即非为执持，这是以所缘。非为瑜伽，且非为圆满成办，即如次第的加行和正行及后际的阶段等。于一切智性，即于三者的一切智者。不执持，即不执持为应理。不执持，即色等不住于何处，那是所缘。任何以自性无而色等不执持的，那不是色等，这是行相。一切，即于何处对一切法不执持的。于法界所缘广大故宽广。现前，即如所说所缘和行相的差别等，以心于前安住的缘故，且为一切佛所赞叹的缘故。无量，即为成办佛的义利，以大悲或智慧的加行，决定成办无量有情之义利故，决定为无量。不共，即

【英语翻译】
That is, here, those such as permanence, etc., are emptiness in nature with impermanence, etc., which is the object. Those one's own nature is one, that is, impermanence, impermanence and emptiness, etc., are mutually of one essence, just like form, etc., and emptiness, etc., this is the aspect. Those four, form, etc., and its impermanence do not particularly abide, this is what the Blessed One extensively taught in the Great Mother Sutra. That which is condensed and spoken here is others, etc.

"Prajnaparamita" refers to the nature of the crest jewel. Conduct is through hearing and thinking, etc. That should be meditated upon, that is, through tranquility and insight, etc. Why is that? Abiding, abiding thoroughly in the object of things, is through the mind. Abiding in that way is when one manifestly engages with form, etc., that is, engaging with the effort and completeness of form, etc., is not acting in conceptualization, this is in the Prajnaparamita without conceptualization. Wherein acting is not, that is, not grasping, this is through the object. Not doing yoga, and not accomplishing completely, is like the stages of application, main practice, and subsequent stages, etc., in order. In the all-knowingness, that is, in the three all-knowing ones. Not grasping, that is, not grasping as reasonable. Not grasping, that is, where form, etc., does not abide, that is the object. Whatever is not grasped by form, etc., due to the absence of self-nature, that is not form, etc., this is the aspect. Everything, that is, where everything is not grasped in all dharmas. The object in the realm of dharma is vast, hence it is expansive. Manifested is because the differences of the object and aspect as described, etc., abide in front with the mind, and because it is praised by all the Buddhas. Immeasurable is determined to be immeasurable because it is determined to accomplish the benefit of limitless sentient beings through great compassion or the application of wisdom for the sake of accomplishing the benefit of the Buddha. Uncommon is

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་གནས་བསྟན་བཅོས་སུ། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཉིད་དང༌། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་འདིར་དེ་གསུང་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ་མཚན་མ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཞེས་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བསྟན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་ཅན་ནི་མི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་ཅེས་པས་སོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གིས་སོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱིས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔ་པོ་ལའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུས་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ། རེག་བྱ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ནི་འབྱུང་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བའི་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་
ལས་བྱུང་བ་ས

【汉语翻译】
以了悟破除等五者的差别等。以中品顶为依据，在住立教典中说：‘不执著诸法为何物，因此不见彼等之相。’即是说，凡是不执著一切诸法者，乃因在其对境上未见诸法之相，此乃一种相状，此处所说即是指此，如‘彼亦’等，即指无常等以及空性，相即是诸法的差别之体性，从‘色’到‘受’，乃至‘佛法’之间。所说‘教示’，即如‘若’等，此处是指佛陀的教示。‘那’是指因为什么。‘具鬘者’是指米拉日巴尊者的苦行者。例如，进入教法。‘于一切智智’是指中品顶。‘如是’是指‘作’。以信心随行者，是为了在一教派中出家。‘以一派之智’是指中品顶。‘完全不执著色’是指不对其相作意。乐与喜是指以心与身，即与何种三摩地相应。所说相的差别是，如‘彼未如实见为内在之色’等，即因其无自性，故不对其相作意。‘未如实见其他’是指虽不对相作意，但五蕴以世俗谛显现，即色、受、想、行、识这五蕴。其中，积聚和合者为色，即眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味、触五境，这十者是色蕴的生起和生起所变的体性。从彼生起的是地、水、火、风，触等十者是从生起所变的。受的三者等是心的作用的体性的状态的差别的心所生起者。

【英语翻译】
With the distinctions of understanding breaking through, etc., the five. Based on the middle peak, in the abiding teachings, it says: 'Not grasping dharmas as anything, therefore not seeing their signs.' That is to say, whoever does not grasp all dharmas is because they do not see the signs of dharmas in their object, this is a kind of aspect, what is said here refers to this, such as 'that also', etc., referring to impermanence, etc., and also emptiness, the sign is the nature of the distinctions of dharmas, from 'form' to 'feeling', and up to 'Buddha's teachings'. What is said as 'teaching' is like 'if', etc., here it refers to the Buddha's teachings. 'Na' refers to what reason. 'The one with a garland' refers to the ascetic Milarepa. For example, entering the teachings. 'In the omniscient wisdom' refers to the middle peak. 'Such' refers to 'doing'. Those who follow with faith are for the sake of ordaining in one sect. 'With the wisdom of one sect' refers to the middle peak. 'Completely not grasping form' refers to not attending to its sign. Joy and happiness refer to with mind and body, that is, corresponding to which samadhi. The difference of aspects said is, such as 'they do not truly see it as the inner form', etc., that is, because it has no self-nature, therefore not attending to its sign. 'Not truly seeing others' refers to although not attending to the sign, the five aggregates appear as conventional truth, that is, the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, what accumulates and gathers is form, that is, the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, these ten are the nature of the arising and the transformation of the arising of the form aggregate. What arises from that is earth, water, fire, and wind, the ten such as touch are transformed from the arising. The three of feeling, etc., are the mental arising of the differences of the state of the nature of the function of the mind.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དེ་ལ་ཚིམ་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་ཞེས་པས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡངས་ཤིང་ཞབས་ཡངས་ཤིང་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་གིས་འཛིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཡང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་འཁོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ངོར་ཇི་ལྟ་རིགས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཅིག་ཤེས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་གིས་གཞན་དུ་སེམས་པའི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་གོ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་དོན་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
རྟོགས་ལ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱི་བགྲང

【汉语翻译】
因此，对于满足者、完全被折磨者以及显现舍弃之境的，作为行为对象的随行体验者的有境识之体验，被称为感受，因此称为感受，它也有三种形态：快乐、痛苦以及非乐非苦，这就是感受蕴。相是广阔、底部广阔、隆起等等，由心所生之物，以何者执持并完全决断，那就是执持相之自性的觉受，称为觉受蕴。此（觉受蕴）从这些行蕴中 अलग（分离）出来显示，是因为它成为争论的根源，并且成为轮回之因，所以感受和觉受被 अलग（分离）地作为蕴。二者也是争论的根源，以欲望为对境和以见解为对境，感受和觉受依次是轮回之因的主要原因，因为对感受执着，并且以觉受颠倒，所以是轮回。世尊断除了障碍的世俗谛的五蕴自性，是无分别的极乐体验，唯一究竟的感受蕴是主要的，因此 अलग（分离）地安置。觉受蕴是跟随先前的状态，对于所化众生的意念，如理如实地，属于行蕴范畴的忆念近住等，跟随其因的状态，因此 अलग（分离）地安置。胜义谛中，是远离一切异体和非异体等戏论的空性，色等蕴在轮回和唯一识的境地中被建立，也将被建立。感受和觉受以其他方式思考的应舍弃和应取是觉受蕴。那也将在上面如机会允许的那样进行阐述。在何处执持意义并完全决断，那就是识。
理解，其识有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，是识蕴。如此，对于无边无际的方方面面和时代进行计数

【英语翻译】
Therefore, for the satisfied, the completely tormented, and the one who manifests the state of equanimity, the experience of the conscious experience of the experiencer following the object of action is called feeling, hence it is called feeling, and it also has three forms: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, which is the aggregate of feeling. The sign is vast, the bottom is vast, bulging, etc., whatever arises from the mind, by which it is held and completely decided, that is the perception of the nature of holding the sign, called the aggregate of perception. This (aggregate of perception) is shown separately from these aggregates of formations because it becomes the root of disputes and becomes the cause of samsara, so feeling and perception are separately made into aggregates. The two are also the root of disputes, with desire as the object and with views as the object, feeling and perception are respectively the main cause of the cause of samsara, because they are attached to feeling and are inverted by perception, so it is samsara. The Blessed One, having abandoned the obscurations, the nature of the five aggregates of conventional truth, is the experience of supreme bliss without discrimination, the only ultimate aggregate of feeling is the main one, therefore it is placed separately. The aggregate of perception follows the previous state, and for the minds of the beings to be tamed, according to what is reasonable and true, belonging to the category of the aggregate of formations, such as mindfulness and close placement, follows the state of its cause, therefore it is placed separately. In the ultimate truth, it is emptiness, which is free from all elaborations such as difference and non-difference, and the aggregates such as form are established in the realms of samsara and single consciousness, and will also be established. Feeling and perception, thinking of what should be abandoned and what should be taken in other ways, are the aggregate of perception. That will also be explained above as opportunity allows. Where meaning is held and completely decided, that is consciousness.
Understanding, its consciousness is sixfold, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, which is the aggregate of consciousness. Thus, counting the infinite and boundless aspects and times

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདི་ཉིད་འདིར་ཤེས་པར་གསལ་བར་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་དང་ཡུལ་གྱི་བཅུ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པའི་བར་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གང་ཞིག་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲུག་དང༌། དེ་ཉིད་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདུན་ལ། དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་
དུ་གཅོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཁམས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་ཞེས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོའི་གནས་ཉིད་དེ། གནས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ

【汉语翻译】
从极度超越的界之行者等各种差别各自执持自性的诸法，全部归纳起来就是五蕴。为了在此处清楚地了解和生起，所谓的十二处，即根与境的十处以及意和法的十二处。其中，意处具有七种实体，即六境的识和意根。那是六识中任何一个识刚刚灭去之后。法处，从瑜伽行派的角度来说，是指缘于一切法，并非唯一的，与他者不共的识。对于受蕴、想蕴和行蕴，则说是无为、不可指示、无碍的体性，以及六处和世俗的种子。将意处分为七种，则称为十八界。从眼界、色界和眼识界，直到意界和意识界之间，所谓的六界之士，这里指的是地、水、火、风、空界和识界。其中，身体内部的空隙是空界。在《楞伽经》中，将识聚分为八种，即五根识和意识六种，以及将此执著为我和我所而产生的烦恼意第七，以及六者本身的所有习气之自性，即恶趣等处所，以此截断善根之间的联系，在界地上完全摧毁离欲，以及生和死这六种法的处所本身，即安住的恶趣等处所，都普遍地进入这里，这就是阿赖耶识第八。它又与那些其他的识一起，对其他法的善与不善进行思考，从而增长了如何相应的习气之自性的种子。

【英语翻译】
All phenomena that hold their own characteristics, such as the various distinctions of beings in realms that are extremely transcendent, are all summarized as the five aggregates. The twelve sources, which are said to clearly understand and generate here, are the ten sources of sense faculties and objects, and the twelve sources of mind and phenomena. Among them, the mind source has seven entities, namely the consciousness of the six objects and the mind faculty. That is, whichever of the six consciousnesses has just ceased. The Dharma source, from the perspective of the Yogacara school, refers to the consciousness that focuses on all phenomena, is not unique, and is not shared with others. For the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formation, it is said to be the nature of the unconditioned, the unindicatable, and the unimpeded, as well as the six sources and the seeds of convention. Dividing the mind source into seven types is called the eighteen realms. From the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm, up to the mind realm and the mind consciousness realm, the so-called six-realm person here refers to the earth, water, fire, wind, space realm, and consciousness realm. Among them, the empty space inside the body is the space realm. In the Lankavatara Sutra, the collection of consciousness is divided into eight types, namely the five sense consciousnesses and the six consciousnesses, as well as the afflicted mind that arises from clinging to this as self and mine, and the seventh, and the nature of all the habits of the six themselves, that is, the places such as evil destinies, thereby severing the connection between the roots of virtue, completely destroying detachment on the ground of the realm, and the place of the six dharmas of birth and death themselves, that is, the places such as the abiding evil destinies, all universally enter here, which is the eighth, the alaya consciousness. It also, together with those other consciousnesses, contemplates the good and non-good of other dharmas, thereby increasing the seeds of the nature of the corresponding habits.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ས་བར་བྱས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ནས་བདེན་པར་དུས་ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་སྦབས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང༌། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་ཏེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་སུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལེན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྟེ། སེམས་དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཅེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་ལྟར་ངར་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མ་ལུས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བཏགས་པ་ནི་དེ་ལ་མི་འཐད་དེ། དམིགས་པ་དང་
རྣམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟའི་རྭ་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་ནས་དཔྱད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱ་ཆན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འདོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཞེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཁམས་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཏེ། དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཏེ་རྩེ་མོ་འབྲིང་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
从中间分开来说，如果能像完全转变相续的力量那样，获得不从事物中退转，那么真实地，之后它的果实，无论是喜是忧，都会显现出来。例如，被茜草汁浸泡过的棉花种子，其花朵和果实也会变成红色，果实中也会生长出红色。就像那部经中，《解深密经》中，为了适应不同根器的众生而说：‘取蕴识深且极细，一切种子如河流般流淌，若执著为我则不可行，此我未曾向孩童宣说。’这也是在再次投生时，连接彼此的取蕴，即先前业的异熟和一切识的种子，这就是所谓的阿赖耶识。‘此我未曾向孩童宣说’，这是对分别说者的特殊之处而言的，因为他们会认为心就是自我，因此未曾向声闻乘宣说。因此，不要因为听闻了这些，就对识产生非常坚固的自我的傲慢。任何像这样说‘我’是识的人，他们的特征是，与不间断的目标和形象分离，对于所有习气的根基，称之为阿赖耶识的安立是不合理的。目标和形象不是相互依赖的，因为在任何情况下，所缘都是不确定的，就像马的角一样。关于真实存在的自证现量及其特征，之前已经分析过了，所以在这里大篇幅地阐述也没有意义。将第七识和第八识分开的观点，仅仅是安立在意识层面上的。‘六根、六境和六识’，这十八界各自执持自己的特征。‘在此’等等，这些词语出自顶端，它的类别是完全分开的，意思是顶端是中等的。信解是指尚未生起最终的定解。‘在此’中的‘全部’是指显现。一切智。

【英语翻译】
From the middle division, if one can obtain non-retrogression from things, just as the power that distinguishes the complete transformation of the continuum, then truly, later its fruit, whether joy or sorrow, will manifest. For example, the flowers and fruits of cotton seeds soaked in madder juice will also grow red, and the same will grow in the fruit. Just like in that sutra, in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is said for the sake of adapting to beings of different capacities: 'The taking consciousness is deep and extremely subtle, all seeds flow like a river, it is not permissible to grasp it as self, this I have not taught to children.' This is also the taking of the body in the connections between rebirths, that is, the maturation of previous karma and all the seeds of consciousness, this is what is called the ālaya-vijñāna. 'This I have not taught to children,' this is in reference to the particularities of the Vaibhāṣikas, because they would think that the mind is the self, therefore it was not taught to the Śrāvakayāna. Therefore, do not become one with a very firm ego of self regarding consciousness after hearing these things. For anyone who speaks of 'I' as consciousness in this way, their characteristic is that the designation of ālaya-vijñāna for the basis of all habitual tendencies, which is separated from uninterrupted objects and appearances, is unreasonable. Objects and appearances are not interdependent, because in any case, the object is uncertain, like a horse's horn. Regarding the directly perceived self-awareness that truly exists and its characteristics, it has already been analyzed before, so there is no point in elaborating on it here. The view of separating the seventh and eighth consciousnesses is merely established on the level of consciousness. 'The six faculties, six objects, and six consciousnesses,' these eighteen realms each hold their own characteristics. 'Here,' and so on, these words come from the top, its category is completely separated, meaning the top is moderate. Faith is the definitive understanding that has not yet arisen. 'All' in 'here' refers to manifestation. Omniscient.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ནང་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མཐོང་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་བ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བར་མ་དོ་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་རབ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཉིད། ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་འདིར་དམིགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་གང་འདི་གང་གི་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚོལ་བའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་
གྱིས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །མི་འགོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
所谓的“如是智慧”是广说的内容。法性是凭借往昔的真实力量，即般若波罗蜜多的法。完全执取是内在的虚构。不缘取是由于对事物的逼近观察。涅槃是一切中最殊胜的。对此也不生傲慢心，是事物本身的缘故。这是从外道的禅定中起来后，以信心的力量为了那个目的而舍弃，是为了知晓其本身即是根基。这个也将是被讲解的内容。以何者为了何者而不对具有色等的事物进行虚构呢？如果因为其中的所有虚构都已止息，而逐渐像声闻一样不入涅槃，那么所说的是，“非中有”等等。顶端之极是论典中所说：以完全寻伺的智慧，一切都不随之缘取。也就是说，在般若波罗蜜多中完全寻伺，这里所缘取的是，一切都不随之缘取，这是相。对此所说的是“其他”等等，寻找“这是什么，这是什么”是总的寻找。什么是等等是特别的。
所谓“彼般若波罗蜜多”是指通达意义的般若波罗蜜多。近取是对于使之不存在的事物不作缘取，也就是说，是作分别。近缘取是完全确定。不超越等等应与“无心”相连。剩余的与之前相同。以小忍的自在而说的是论典中所说：色等自性皆无，彼无有之自性。也就是说，色等是与色等的自性相分离的，所谓一切法皆无自性，这是所缘，是从世俗谛的角度来说的。其自性不存在的实物，即无有之自性，色等，这是相，是从胜义谛的角度来说的。对此所说的是：从那以后等等，色等与色等的自性相分离，这是所缘。自性也与自性的特征相分离，

【英语翻译】
The so-called "suchness wisdom" is an extensive explanation. Dharma nature is by the power of past truth, that is, the Dharma of Prajñāpāramitā. Complete grasping is the inner fabrication. Non-apprehension is due to the close observation of things. Nirvana is the most supreme of all. Not being arrogant about it is due to the nature of things themselves. This is after rising from the Samadhi of the heretics, abandoning it for that purpose with the power of faith, in order to know that it itself is the basis. This will also be explained. With what, for what, will one not fabricate things that have form, etc.? If all the fabrications within it have ceased, and gradually one does not enter Nirvana like the Shravakas, then what is said is, "not intermediate state," etc. The extreme of the peak is what is said in the treatise: With completely examining wisdom, everything is not subsequently apprehended. That is to say, in Prajñāpāramitā, complete examination, what is apprehended here is that everything is not subsequently apprehended, this is the aspect. What is said about this is "other" etc., searching "what is this, what is this" is the general search. What is etc. is special.
So-called "that Prajñāpāramitā" refers to the Prajñāpāramitā that understands the meaning. Approaching is not apprehending things that make it non-existent, that is to say, it is making distinctions. Close apprehension is complete certainty. Not exceeding etc. should be connected with "no mind." The remainder is the same as before. What is said by the freedom of small patience is what is said in the treatise: Form etc. are all without self-nature, that which has no self-nature. That is to say, form etc. are separated from the self-nature of form etc., the so-called all dharmas are without self-nature, this is the object of apprehension, from the perspective of conventional truth. The object whose self-nature does not exist, that is, the self-nature of non-existence, form etc., this is the aspect, from the perspective of ultimate truth. What is said about this is: from then on etc., form etc. are separated from the self-nature of form etc., this is the object of apprehension. Self-nature is also separated from the characteristics of self-nature,

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། །དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། དེ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་ན་གནས་ཤིང་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མེད། དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་གང་ལ་གནས་པ་དང་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་གནས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་མོས་པ་ལའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་པ་ལ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཡོད་དང་སོ་སོར་འགག་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པ་ཡང༌། །སོ་སོར་བཀག་པ་དེ་དག་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་དགག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མོས་པ་དང་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་སྟེ། མིན་ཞེས་པ་ནི་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་ཞིང་རྟག་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ལ། དེའི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
具有远离自性的自性，即是色等自性，这是相，意指在任何地方都没有丝毫的特征。中品忍耐如经中所说：“于彼无生无出离，清净”等，如此宣说，那是为什么呢？等，对一切法无生无出离是此之所缘，听闻此之菩萨的身语意完全清净是相，即远离身语意的恶行。安住于安住，光明而圆满是相完全清净。众生与器清净是佛刹完全清净。大经中说：“彼无特征，不依彼相，无信非想。”等，远离色等之相即是此之所缘，色等之相与色等，即安住于何处与信之想，从彼等之中解脱是相，于彼信成为稳固即是不安住，确定即是信。名言即是想，对此所说即是其他等，灭坏即是刹那间毁灭，毁灭即是持续不断。有与各自灭坏之，事物同时存在亦，各自遮止彼等即，非知一切相。如是。遮止相之行即是具有般若波罗蜜多的行，相之行即是色等之相，以及依赖色等，具有信与想之特征，其力量之相也已宣说，即是行等，般若波罗蜜多的行即是显示无慢心之八种相，非即是不执著之义。如是获得忍耐，对业自在，故不堕恶趣，且恒常化生。对小法之殊胜自在，如经中所说：“彼定之作用是。”等，不取一切法是此之所缘，彼之作用是相，彼之作用即是此处之作者。彼

【英语翻译】
The nature of being devoid of inherent existence is the nature of form and so on, which is the aspect, meaning that there is not the slightest characteristic anywhere. The middle forbearance is as stated in the scripture: "In that, there is no birth, no departure, pure," etc. It is said that, why is that? etc. The absence of birth and departure for all things is the object of this. The body, speech, and mind of the Bodhisattva who hears this are completely pure, which is the aspect, that is, being free from the misdeeds of body, speech, and mind. Abiding in abiding, being clear and complete is the complete purification of the sign. The purification of beings and vessels is the complete purification of the Buddha-field. The Great Scripture says: "That has no characteristics, does not rely on that sign, has no faith or non-thought." etc. Being devoid of the signs of form and so on is the object of this. The signs of form and so on, and form and so on, that is, abiding in what and the thought of faith, liberation from those is the aspect. Becoming firm in faith in that is non-abiding, certainty is faith. Name is thought, what is said about this is other, etc. Cessation is destruction in an instant, destruction is continuous. Existing and individually ceasing, things also existing together, individually preventing those, are not knowing all aspects. Thus. Preventing the conduct of signs is having the conduct of Prajnaparamita, the conduct of signs is the sign of form and so on, and relying on form and so on, having the characteristics of faith and thought, the aspect of its power has also been declared, that is, conduct and so on. The conduct of Prajnaparamita is showing the eight aspects of no arrogance, non- is the meaning of non-attachment. Thus, having obtained forbearance, being in control of karma, therefore not falling into bad destinies, and constantly being born miraculously. Being in control of the supreme small Dharma, as stated in the scripture: "The function of that Samadhi is." etc. Not taking all Dharmas is the object of this, its function is the aspect, its function is the doer here. That

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཉེ་བར་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་བཤད་པ་ནི། ཉེ་བར་མ་ཟིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གང་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། འདིའི་དམིགས་པ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འབྲེང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལུང་བསྟན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པ་ལ་
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དམ། ཁྱད་པར་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རློམ་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རློམ་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ལ་དེའི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ནི་འདིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་འདིས་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ནུས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་པར་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
所说之“何以故”等，故者，是因由。所谓“未曾亲近”，是对教法的解释，即“未曾领受”。意指一切法皆无自性。何处领受一切法皆不存在，又于何处如是宣说？此之所缘为“此”等，是为相。又经中说：“预言与骄慢尽。”即安住于此三摩地者，诸佛所作之预言，是为所缘，即作预言者，或预言之因。是于特殊之形相而缘之之义。何者是彼三摩地之骄慢尽者，是为相。于彼所说者，谓“以佛之威力”等。所谓“彼亦”等，是为相。所谓“如是于彼”者，谓如前所说之无骄慢者。所谓“从一切”者，谓以不取一切法之三摩地等之差别。所谓“一切”者，谓完全圆满。亦以一切之小中之小的差别。所谓“一切”者，谓从获得三摩地开始，至一切时。所谓“大”者，经中说：“三者互为一体，以三摩地无分别。”即三摩地与般若波罗蜜多及菩萨，此三者，其相互之体性，是为此之所缘。三摩地无分别，是为相。于彼所说者，谓“如是请问”等。菩提是证悟般若波罗蜜多之胜义谛。于彼作意者，此处谓以彼之自性，是为菩萨。以自性三摩地大者，即以此有情大有情，以是此菩萨之场合故。此处此三者之体性为一，是所缘，以“能耶”等说诸相。所谓“开示”者，谓以语句而明示。所谓“不识”者，谓以胜义谛无自性故，不可见且无分别。所谓“不真实知”者，谓不可说且

【英语翻译】
The saying "Why is it said?" and so on, 'why' means the reason. The phrase "not closely associated" refers to the explanation of the teachings, meaning "not grasped closely." It implies that all dharmas are without inherent existence. Where is it closely held that all dharmas do not exist, and where is it said in that way? The object of this is "this" and so on, which are the aspects. Furthermore, the scripture states, "Predictions and pride are exhausted." That is, for one who abides in this samadhi, the predictions made by the Buddhas are the object, meaning the one who makes predictions or the cause of predictions. It means to focus on a particular form. Whoever has exhausted the pride of that samadhi is the aspect. What is said about that is "through the power of the Buddhas" and so on. The phrase "even that" and so on are the aspects. The phrase "like that in that" refers to the one who is without pride as described before. The phrase "from all" refers to the distinctions such as the samadhi that does not take all dharmas. The word "all" means completely perfect. Also, by the distinction of the smallest of the small of all. The word "all" means from the beginning of obtaining samadhi to all times. The word "great" is stated in the scripture, "The three are mutually one essence, because samadhi is non-conceptual." That is, samadhi, prajnaparamita, and bodhisattva, these three, their mutual nature is the object of this. Samadhi being non-conceptual is the aspect. What is said about that is "thus asked" and so on. Bodhi is the realization of the ultimate truth of prajnaparamita. Meditating on that, here it means by its own nature, which is the bodhisattva. With the great samadhi by nature, that is, with this being, great being, because it is the occasion of this bodhisattva. Here, the nature of these three being one is the object, and the aspects are explained by "is it able?" and so on. The word "to show" means to clarify with words. The word "unknowingly" means that because it is without inherent existence in the ultimate truth, it is invisible and without conceptualization. The phrase "not truly knowing" means unspeakable and

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་
པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་ཏེ། གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒོ་གང་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་རྣམས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གསལ་བར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཅི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འམ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དུའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་སྟེ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བདེན་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གང་དུ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་མིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མིན་པ་
སྟེ། གནོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ར

【汉语翻译】
是无分别。在此处简要归纳是：如是决定解分相似者，小、中、大是也。菩提萨埵的烦恼是分别，因此，具有分别的对境，经论中说：基与彼之对治，所取分别有二种，愚痴与蕴等差别，有九种。因为于所取境起分别，所以所取的分别有两种：一是基的分别，即无明的色等蕴，以及二边，名与色，一切烦恼，清净，不住于圣道，于道中趋近，于我趋近，以及清净分别的自性，这是世间共称的。二是其对治之品，即蕴，门，种姓，生等，以及空性，波罗蜜多，见道，修道，无学道，是分别的体性。这些之后，从“具寿”等开始，是开辟机会，世尊面前，舍利子也为了开示那个意义而请问，世尊为了让舍利子明白而宣说。这个法是谁的，是指是物质、功德、业、主宰、士夫等，还是指蕴、界、处等。因为对它进行观察学习，所以是这样认为的。说“于何处亦非”是指学习一切法无我。说“彼”是指不学习一切法，即对于物质等和色蕴等也不学习。如是，是依其自性，如何是对于何者的自性没有执著而真实。异生是指没有获得圣位者。又是成为孩童的，于何处不具足听闻，是没有多闻者。非有是指胜义中非有，是具有损害之义。如是存在是指在世俗中以名言的体性而存在之义。非种姓是指因为没有处所，所以非

【英语翻译】
It is without conceptualization. Here, the summary is: Thus, the similar parts of ascertainment are small, medium, and large. The afflictions of a Bodhisattva are conceptualizations, therefore, the object to be engaged with conceptualizations is stated in the scriptures: "The basis and its antidote, the object of conceptualization has two types, ignorance and aggregates, etc., with distinctions, there are nine types." Because of conceptualizing the object to be grasped, there are two types of conceptualization of the object: one is the conceptualization of the basis, which is the aggregates such as form of ignorance, and the two extremes, name and form, all afflictions, purification, not abiding on the noble path, approaching the path, approaching self, and the nature of pure conceptualization, which is renowned in the world. The second is the category of its antidote, which is the nature of conceptualization through aggregates, doors, lineage, birth, etc., and emptiness, paramitas, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning. After these, starting from "Venerable," etc., it is opening up opportunities, and in the presence of the Blessed One, Shariputra also requested to be shown that meaning, and the Blessed One spoke to make Shariputra understand. Whose is this Dharma, is it referring to matter, qualities, actions, lord, person, etc., or is it referring to aggregates, elements, sources, etc. Because of observing and learning about it, that is the intention. Saying "not in any place" refers to learning the selflessness of all dharmas. Saying "that" refers to not learning all dharmas, that is, not learning about matter, etc., and the aggregate of form, etc. Thus, it is according to its own nature, how is it true without attachment to the nature of what. Ordinary beings are those who have not attained the noble state. Also, becoming a child, not possessing hearing in any place, is not having much learning. Non-existent means non-existent in the ultimate sense, it has the meaning of having harm. Existing thus means existing in convention with the nature of name and meaning. Non-lineage means non-

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གོ །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ངེས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ངེས་པ་དང་དེའི་རྩ་བའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དད་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་
དམིགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དྲོད་ཀྱིས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུང་

【汉语翻译】
是分别。那是显示在无常等对境中的分别，这是无明的第一个分别。其等者，是各个凡夫们。一切法者，是蕴等。观察者，是事物本身。执著者，是以对色等蕴的分别。二边者，是生和灭。不知者，是由于未获得加行道，不能确定其真实性。未获得者，是由于未证悟出世间道。因此等直到不现行执着之间是总结，那些是对二边执着的分别。现行执着是具有二者，即其确定和其根本。近取者是颠倒的知识。名是无色蕴，色是色蕴，这二者是名和色，即五蕴。这是对名和色现行执着的分别，这五者对其他也应了解。这是色等，对于杂染，这是完全清净，由于不知和不见，所以不能从三界和下乘中决定解脱，这是对杂染和清净不了解的分别。他不生起对空性的信心，也不安住于般若波罗蜜多等，这是不安住于圣道的分别。他对般若波罗蜜多等进行观察，因此不能决定解脱，这是近取道的分别。他对自我和法进行近取，这是近取自我等的分别。不生和不出现以及无现行造作和完全清净，这是完全清净的分别，是第九个。这些分别被暖位所减弱，但不能完全断除，因此是与它们相应的。又由于其分别的黑暗被减弱，所以说安住于获得光明的等持，所取

【英语翻译】
It is discrimination. That is to show the discrimination in the object of impermanence and so on, this is the first discrimination of ignorance. The 'those' are the various ordinary people. All dharmas are the aggregates and so on. The observer is the thing itself. The one who grasps is by discriminating the aggregates such as form. The two extremes are birth and cessation. The one who does not know is because he has not obtained the path of application, so he cannot determine its reality. The one who has not obtained is because he has not realized the transcendental path. Therefore, from 'therefore' and so on to 'not manifestly clinging' is a summary, those are the discriminations of clinging to the two extremes. Manifest clinging is having two, namely its certainty and its root. Approaching is inverted knowledge. Name is the formless aggregates, form is the form aggregate, these two are name and form, that is, the five aggregates. This is the discrimination of manifest clinging to name and form, these five should also be understood for others. This is form and so on, for defilement, this is completely pure, because of not knowing and not seeing, so it cannot be definitely liberated from the three realms and the lower vehicle, this is the discrimination of not understanding defilement and purity. He does not generate faith in emptiness, nor does he abide in the Perfection of Wisdom and so on, this is the discrimination of not abiding in the noble path. He observes the Perfection of Wisdom and so on, therefore he cannot definitely be liberated, this is the discrimination of approaching the path. He approaches self and dharma, this is the discrimination of approaching self and so on. Unborn and unarisen, as well as without manifest action and completely pure, this is the discrimination of complete purity, it is the ninth. These discriminations are weakened by the heat, but cannot be completely eliminated, therefore they are corresponding to them. Also, because the darkness of its discrimination is weakened, it is said to abide in the samadhi of obtaining light, the grasped.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འགྱུར་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་བར་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྒ་ཤི་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་དང་སྤྱི་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྩེ་མོས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཉིད་དེ། སྤངས་ལ་ཡང་འདིར་ཕྱི་མའི་གཉིས་པོ་དང་ཕྲ་མོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས

【汉语翻译】
这是第一个分别的第九品。就第二种情况而言，所说的是，‘那些’等等，即一切法都是蕴等等，一切法都是，对蕴等等进行考察，即从蕴等等中进行区分，即对蕴等等进行考察的蕴等等的九种分别。其中，由于对色进行考察而显现执着，以及变化并直至识之间，这是蕴的意义的分别。从‘考察眼’到‘直至法’之间，这是生门意义的分别。从‘眼和色以及眼识的界’到‘直至意和意识以及法的界’之间，这是种姓意义的分别。从‘无明’到‘直至老死’之间，这是生的意义的分别。从‘内空性’到‘直至无事物的自性’之间，这是空性意义的分别。‘六度’是度彼岸意义的分别。‘三十七菩提分法’是见道的分别。‘等入禅定和无色定’是修道的分别。
从‘如来的十力’到‘直至一切种智’之间，是不学道的分别。道是指无我之智。真实是指真如。它们的边际是顶和头。那也没有更高的真如了。真实的边际是空性的意义。这九种被列举的分别，是用顶来削弱，而不是完全断除。由于具有这些，所以先前具有的九种分别才会被完全断除。断除之后，在这里，由于后两种和微细的周遍行。分别不是存在，因为是分别的缘故。完全断除应当在见道上认识。因此

【英语翻译】
This is the ninth of the first division of conceptualization. With regard to the second case, what is said is, 'those' etc., that is, all dharmas are skandhas etc., all dharmas are, examining the skandhas etc., that is, distinguishing from the skandhas etc., that is, the nine kinds of conceptualizations of the skandhas etc. that are examined as skandhas etc. Among them, due to examining form, attachment appears, and change and up to consciousness, this is the conceptualization of the meaning of skandhas. From 'examining the eye' to 'up to dharma', this is the conceptualization of the meaning of the gate of birth. From 'the realm of eye and form and eye consciousness' to 'up to the realm of mind and mind consciousness and dharma', this is the conceptualization of the meaning of lineage. From 'ignorance' to 'up to old age and death', this is the conceptualization of the meaning of birth. From 'inner emptiness' to 'up to the nature of non-things', this is the conceptualization of the meaning of emptiness. 'The six perfections' is the conceptualization of the meaning of the perfections. 'The thirty-seven factors of enlightenment' is the conceptualization of the path of seeing. 'Entering into meditative stabilization and formless absorption' is the conceptualization of the path of meditation.
From 'the ten powers of the Tathagata' to 'up to omniscience', this is the conceptualization of the path of no more learning. The path refers to the wisdom of selflessness. Reality refers to suchness. Their limits are the peak and the head. There is no higher suchness than that. The limit of reality is the meaning of emptiness. These nine conceptualizations that are enumerated are weakened by the peak, but not completely abandoned. Because of having these, the nine conceptualizations that precede are completely abandoned. Having abandoned them, here, because of the latter two and the subtle pervasive movement. Conceptualization is not existent, because it is conceptualization. Complete abandonment should be recognized on the path of seeing. Therefore

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཛིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དགུར་རྟོགས་པར་བྱེད་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོང་བ་པོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་ནི་རང་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་
ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་གིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་བར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
“安住于光明增长的等持”是指所取之相的分别念第二的第九种解释。 “以实物和假立的所依，执著分为两种。”这是指缘于所依，即缘于实物和假立的执著的分别念有两种，因为执著而分别念。 也就是按照顺序，连接“自权、我等自性，蕴等所依也如此，那是各自的九种”。 其中首先所说的是“那些是真实的”等等，即没有真实见到圣妙之义的显现，自己以这样的九种相来认识，从而显现执著，并且自己亲近目标。 在这里，有九种不亲近目标的相违之方的分别念，即从“我与有情”到“乃至不亲近见者，因为那完全不存在”之间，是自权的自性的分别念。 从“色”到“乃至以识的自性没有目标”之间，是唯一的自性的分别念。 从“眼”到“乃至意”之间，以及从“色”到“乃至佛法的自性唯一没有目标”之间，是因的自性的分别念。 从“眼和色以及眼的识”到“乃至意和法以及意的识和他者的自性没有目标”之间，是见等自性的分别念。 从“缘起”到“乃至无色界的自性的所依没有目标”之间，是遍一切烦恼的所依的自性的分别念。 从“初禅”到“乃至无色定的自性的所依本身不亲近目标”之间，是离贪欲的所依的自性的分别念。 “圣谛和他者的自性的所依不亲近目标”是指依赖于见的自性

【英语翻译】
"Remaining in the samadhi of increasing light" refers to the ninth explanation of the second of the apprehended aspects of conceptualization. "With substance and imputed support, grasping is considered twofold." This refers to focusing on the support, that is, the two types of conceptualization of grasping that rely on substance and imputation, because of conceptualization through grasping. That is, in order, connect "Self-power, self, etc., nature, aggregates, etc., support is also like that, those are nine each." Among them, what is said first is "Those are true," etc., that is, without truly seeing the manifestation of the sacred and excellent meaning, one recognizes these nine aspects, thereby manifesting attachment and closely focusing on oneself. Here, there are nine conceptualizations of the opposing side that do not closely focus on the object, that is, from "self and sentient beings" to "until the seer is not closely focused, because that is completely non-existent," is the conceptualization of the nature of self-power. From "form" to "until there is no object with the nature of consciousness," is the conceptualization of the nature of oneness. From "eye" to "until mind," and from "form" to "until the nature of the Buddha's Dharma is uniquely without an object," is the conceptualization of the nature of cause. From "eye and form and eye consciousness" to "until mind and Dharma and mind consciousness and the nature of otherness have no object," is the conceptualization of the nature of seeing, etc. From "dependent arising" to "until the support of the nature of the formless realm has no object," is the conceptualization of the nature of the support of all afflictions. From "first dhyana" to "until the support of the nature of the formless absorption itself does not closely focus on the object," is the conceptualization of the nature of the support of detachment from desire. "The noble truths and the support of the nature of otherness do not closely focus on the object" refers to the nature based on seeing.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་བར་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བཟོད་པས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའོ། །སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་
ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་འདྲི་བར་འདོད་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྒྱན་ཏེ། ལྟར་ཉན་པ་ནི་ཁས་བླངས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ཅི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སླར་འདྲི་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་དོན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་འདིར་སྒྱུ་མའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་བཤད་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ཤེས་པ་སྟེ་བློའོ། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བློ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ཤ

【汉语翻译】
的分别念。名为以八解脱和渐次住定的九等持之自性不缘，是依于修习之自性的分别念。从十力乃至所有一切相智之自性的所依不缘之间，是依于所作之自性的分别念。此九者以忍调柔，而不舍弃。于此，唯有具足此等而先行者方能舍弃。其后，由于确定无所取而确定为一缘，因此安住于深入唯一真如义之一定的等持中，舍利子特意寻思，心想：若于一切智性而学，则如何不缘彼等？所谓不学，是指缘之瑜伽。如是不缘之瑜伽，获得一切法和一切地，并且为了获得趋近功德之出世间地，如是宣说，是执著之第一分别念之第九。从“之后又”等开始，是指于此欲询问。于此，菩萨于诸法之胜义，如幻化士夫般，如是若于菩提而学，如是则幻化士夫亦当学。所谓“因此”，是指何者于此不欲幻化士夫之自性，以是理由故。或者为词藻之庄严，如是听闻是承诺。所谓“此”，是指语之近置。彼何者蕴亦异，幻亦异，是再次询问之义。幻即是蕴，是善现之答复之义。任何之义，如幻术师所变现般，显现为无有，彼为何于此是幻之语之义。因此说为幻。于宣说幻之义后，所说士夫之义是“此等”，差别识是名，所谓识是识即是慧。与所有孩童共通之慧是普知。成为孩童等之入者

【英语翻译】
is a conceptualization. The so-called non-perception of the nature of the eight liberations and the nine successively abiding samadhis is a conceptualization of the nature based on meditation. From the ten powers to the point where there is no perception of the support of the nature of all aspects of knowledge, it is a conceptualization of the nature based on what has been done. These nine are softened by patience, but not abandoned. Here, only those who possess these and go first can abandon them. After that, because of the certainty of non-grasping and the certainty of being one-pointed, Shariputra, who abides in a samadhi that deeply enters into one aspect of the meaning of suchness, deliberately pondered and thought: If one studies all knowledge, how can one not perceive them? The so-called non-learning refers to the yoga of perception. Thus, the yoga of non-perception obtains all dharmas and all grounds, and in order to obtain the supramundane ground that approaches qualities, it is thus said that it is the ninth of the first conceptualization of clinging. From "after again" and so on, it refers to wanting to ask here. Here, if a Bodhisattva studies enlightenment in the supreme meaning of dharmas, like an illusory person, then in that way, the illusory person should also study. The so-called "therefore" refers to whoever does not want the nature of an illusory person here, for that reason. Or it is an ornament of words, thus listening is a promise. The so-called "this" refers to the near placement of speech. What is that? Are the aggregates different and the illusion different? It is the meaning of asking again. Illusion is the aggregates, is the meaning of Subhuti's answer. Whatever meaning, like the transformation of a magician, appears as non-existent, what is that here is the meaning of the word illusion. Therefore it is said to be illusion. After explaining the meaning of illusion, the meaning of person is said to be "these", the distinguishing consciousness is name, the so-called consciousness is consciousness, that is, wisdom. The wisdom common to all children is universal knowledge. Becoming an entrant of children, etc.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །མིང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་
པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། མིང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཀུན་ཤེས་པ་སེམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་མགུ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་ཉིད་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུར་ངེས་པར་བྱས་ལ། འདིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་མཐོང་བས་སོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་བུས་

【汉语翻译】
因为知晓并且完全不了解颠倒之故而安立。圣者和非圣者都作为世俗而使用的这个就是世俗。其中圣者们了知是安立颠倒，并且也令他人了知。非圣者们则认为是真实的，并且自己也完全融入。此处的解释是说对于五取蕴。名称等的解释是说菩提萨埵，对于无自性且无我的五蕴称作菩提萨埵是安立。因此，这如同幻化之人，这是总结之义。圣者解脱众于种姓的阶段称菩提萨埵，仅仅是名称，于生起心之际，知晓，于知晓处知，以何者之普知，以心趣入之原因为菩提萨埵，是对识的施设，那个原因，普知即是普知。于七加行道，了知一切法唯是安立，是安立。于第八地等，以获得无相且任运成就之道，宣说唯是名言的一切法，故说为世俗。彼彼如是二句是完全满意之语。因此，菩提萨埵如幻化之人，是指于世俗中如幻化之自性，于胜义中与无自性为一体的士夫，如是见自性之义。幻术师以咒语等的集合所幻化的幻化之自体士夫，如是以烦恼和业的集合所幻化，如幻化一般确定为士夫。此处虽是幻化之人，然如何得见一切烦恼和清净之阶段。此是指如何。彼处是指如是之类。如是，五取蕴如幻化般宣说。以咒语等所幻化的幻化之人，因无心故，唯是色蕴。六处是于何处士夫

【英语翻译】
It is established because of knowing and not fully understanding the reversal. This, which is used as a convention by all noble and non-noble beings, is a convention. Among them, the noble ones realize that it is an established reversal, and also make others realize it. The non-noble ones consider it to be true, and also completely immerse themselves in it. The explanation here refers to the five aggregates of appropriation. The explanation of names and so on refers to Bodhisattva. To call the five aggregates, which are without self-nature and without self, Bodhisattva is an establishment. Therefore, this is like an illusionary person, which is the meaning of the summary. The assembly of noble liberators calls Bodhisattva in the stage of lineage, it is merely a name. At the time of generating the mind, knowing, knowing at the place of knowing, by whose complete knowledge, the reason for the mind entering is Bodhisattva, it is a designation for consciousness, that reason, complete knowledge is complete knowledge. In the seven joining grounds, realizing that all phenomena are merely established is establishment. In the eighth ground and so on, having obtained the path of no signs and spontaneous accomplishment, it is said to be conventional because all phenomena of mere names are proclaimed. The two phrases "that is so" are words of complete satisfaction. Therefore, Bodhisattva is like an illusionary person, which means that in the relative truth, it is like the nature of illusion, and in the ultimate truth, it is a person who is one with no self-nature, seeing one's own nature in this way. Just as the illusionary self of the illusionist who is transformed by the collection of mantras and so on, similarly, it is transformed by the collection of afflictions and actions, and it is definitely determined as a person like an illusion. Here, although it is an illusionary person, how can one see the stages of all afflictions and purification? This refers to how. There refers to such kinds. Thus, the five aggregates of appropriation are taught to be like illusions. The illusionary person transformed by mantras and so on is only the aggregate of form because it has no mind. The six sense bases are where the person

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བཏགས་ལ། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གཟུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པར་བཏགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགུ་པོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཅེས་པ་ནས་
ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་རིག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པའི་བར་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བསྲབས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། འདིར་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བར་ཆད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་བར་ཆད་མེད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཐད་དེ། འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་གཉིས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། རིགས་ལས་དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ

【汉语翻译】
安立上说，说“有”是顺带而来的，指六根。自性上说，对于蕴等安立为士夫，其余的也应当知晓。这样一来，这九者就是对于蕴等安立为士夫的分别念。幻化即是色等直到识之间的，是对于蕴安立的分别念。幻化即是眼等直到法之间的，是对于处安立的分别念。幻化即是眼和色、识等，直到幻化即是意和法以及意的识之间的，从这里直到幻化即是虚空界，幻化即是识界，这是界的分别念。幻化即是缘起，幻化即是无明，直到幻化即是老死，这是对于缘起安立的分别念。幻化即是菩提分法三十七，这是对于清净安立的分别念。幻化即是空性、无相和无愿，这是在见道上的分别念。幻化即是禅定和无色定的等至，这是修道上的分别念。幻化即是一切皆空，这是在胜道上安立的分别念。幻化即是十力等直到菩提，这是在无学道上安立的分别念。这九者是被法的殊胜所减弱，但不是舍弃，因为在这里具有这些，所以是先前行者的九种分别念的舍弃。在那之后安住于无间三摩地。因为障碍不能障碍，所以是无间。在那无间三摩地之后，适合于见道，这是所执著的九种分别念的第二种说法。首先简略地宣说了完全执著的殊胜分别念，从种姓开始首先广说的是大乘的种姓圆满。

【英语翻译】
In terms of designation, saying "exists" is incidental, referring to the six sense faculties. In terms of inherent nature, the aggregates and so on are designated as persons, and the rest should also be understood. Thus, these nine are the conceptualizations of designating the aggregates and so on as persons. Illusion itself, from form to consciousness, is the conceptualization of designating the aggregates. Illusion itself, from the eye to the dharma, is the conceptualization of designating the sense bases. Illusion itself, from the eye and form, consciousness, to illusion itself, from the mind and dharma, and the consciousness of the mind, from here to illusion itself, the space element, illusion itself, the consciousness element, this is the conceptualization of the elements. Illusion itself is dependent origination, illusion itself is ignorance, to illusion itself is old age and death, this is the conceptualization of designating dependent origination. Illusion itself is the thirty-seven factors of enlightenment, this is the conceptualization of designating purification. Illusion itself is emptiness, signlessness, and wishlessness, this is the conceptualization on the path of seeing. Illusion itself is meditation and the samadhi of the formless realms, this is the conceptualization on the path of cultivation. Illusion itself is that all is empty, this is the conceptualization of designating on the superior path. Illusion itself is the ten powers and so on up to enlightenment, this is the conceptualization of designating on the path of no more learning. These nine are weakened by the excellence of the Dharma, but are not abandoned, because here one possesses these, therefore it is the abandonment of the nine conceptualizations of the previous practitioner. After that, one abides in the uninterrupted samadhi. Because obstacles cannot obstruct, it is uninterrupted. After that uninterrupted samadhi, it is suitable for the path of seeing, this is the second explanation of the nine conceptualizations of what is grasped. First, the superior conceptualizations of complete grasping are briefly explained, and the first extensive explanation from the lineage is the perfection of the Mahayana lineage.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་འདི་གང་ཞེས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་
མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། གང་གིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་འདྲེན་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྟན་པ་ལ་དངང་བ་ནི་སྐྲག་ནས་བྲེད་པ་ལ། སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱིད་མི་ལུག་པ་ཉིད་དེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཞེས་པས་གང་དུ་དེ་བཤད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དག་གིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་གང་ཞིག་གིས་ལོག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱིས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་དག་ལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གང་འདི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་འདིར་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསྡུས་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟོགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
这些是为了各自成立而考虑的，这里是就此而说的，如论典中说：心不怯懦等，能显示无自性等，它的不顺之品舍弃，任何情况下都是完全执持。就是说，以何如实执持，放入心中并引导，如实完全执持，任何情况都是四种，即善巧方便和善知识，以及他们各自舍弃不顺之品。善知识的处境中所说的是，不会恐惧吗等等，比如幻化之士显现时，惊慌是吓得发抖，恐惧是具有恐惧，处处恐惧是处处恐惧，即彼之相续具有处处恐惧。它的对治品是不怯懦，即处处不怯懦，以及不灰心，即心不怯懦等等，在何处宣说它呢？即善巧方便之义。其中，如果诸法全部确定显示为无自性，以不缘的瑜伽行持善的根本之法，那些将这些如实回向圆满菩提，就是他的善巧方便，如果反过来不善巧方便，就会发生魔加持，即菩萨们的身体等行为的魔之过患。比如，就是障碍菩提之行，要了悟它。这个，就是我全部对你说的。魔的事业是魔自己变成佛等形象，有些人以此显示邪道。这些，就是要了悟对菩提之行进行区分者，意义上，谁对这些度进行区分，以及谁不显示这个魔的事业，那就是罪恶之友，要从意义上领悟。这些，是概括。披上大铠甲，这句是说，这里也概括了铠甲的修持，这是就所修持的所依而说的，如论典中说：证悟的

【英语翻译】
These are considered for the sake of establishing each individually, and here it is spoken of in that regard, as it says in the treatise: 'The mind not being timid, etc., shows the absence of inherent existence, etc., its unfavorable aspects are abandoned, and in all circumstances, it is completely upheld.' That is to say, by what is truly grasped and placed within the heart and guided, truly and completely upholding, in all circumstances, there are four aspects: skillful means, spiritual friends, and their respective abandonment of unfavorable aspects. What is said in the context of spiritual friends is, 'Will you not be afraid?' and so on. For example, when a magical being appears, being startled is being frightened and trembling, fear is having fear, everywhere being afraid is being afraid everywhere, that is, the continuum of that itself has fear everywhere. The antidote to that is not being timid, that is, not being timid everywhere, and not being discouraged, that is, the mind not being timid, etc., where is that explained? That is the meaning of skillful means. Among them, if all phenomena are definitely shown to be without inherent existence, and one practices virtuous root dharmas with non-objective yoga, those who dedicate these truly to perfect enlightenment, that is their skillful means. If, conversely, one is not skillful in means, then the blessings of demons will occur, that is, the faults of demons in the actions of the bodies of bodhisattvas, etc. For example, it is hindering the conduct of enlightenment, and one should realize it. This, I have told you everything. The actions of demons are when demons themselves transform into the forms of Buddhas, etc., and some people show the wrong path with this. These are to be realized as those who differentiate the conduct of enlightenment. In meaning, whoever differentiates these perfections, and whoever does not show this action of demons, that is an evil friend, one should understand in meaning. These are summaries. 'Having donned the great armor,' this verse means that here also the practice of armor is summarized, and this is spoken of in terms of the basis to be practiced, as it says in the treatise: 'Of realization.'

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་འདིར་རྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མདོར་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་བསྟན་ནས། རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སོན་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུན་པ་ནུབ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་
ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ། འདིར་དེ་བསྟན་པ་ནི་བསྟ

【汉语翻译】
地是六法，对治以及断除，以及那些完全符合，智慧与慈悲具备，弟子非共同之自性，利他之次第，无有勤作之智慧，入之所依称为种性。如是，各自决定于此所依，即是成就之所依等，以第七等悟解之盔甲成就之所依简略显示，其中所具有的进入等成就之所依也显示，悟解之六法等广说，以暗示而悟解者，是从最初发起菩提心开始的暖位、顶位、忍位，以及世第一法、见道和修道这六道，暖位等四位的悟解是通达法性，此即以坚定的信解于真如，对治之品是智慧的不共之品穷尽，以及那些完全符合是走向究竟，对治之品极度成熟，以究竟之自性，不共之品穷尽之究竟，如来之戒律等蕴，以戒律舍弃破戒等之义，智慧与慈悲不是声闻和独觉所共有的，是智慧。利他之次第是不间断和任运成就而进入智慧。任何自性清净者，陷入于暂时的垢染之中，那即是菩提之种性。如来藏自性安住之名，无明等黑暗隐没，是次第生起二十二菩提心之所依，如是圣解脱部也说从生起菩提心开始的决择分之四顺应品等。因此，师子贤的决择分之顺应品等是法界之所依是不合理的。那也是一切法自性空性之相是圣法之因，因此是法界自性，此处显示那即是显

【英语翻译】
The ground is six dharmas, antidotes and abandonment, and those that are completely in accordance, wisdom and compassion are possessed, the disciple's non-common nature, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis of entry is called lineage. Thus, each determined to rely on this, that is, the basis of accomplishment, etc., the basis of accomplishment of the armor of realization such as the seventh is briefly shown, and the basis of accomplishment such as entry contained therein is also shown, and the six dharmas of realization, etc., are explained in detail. What is to be realized by implication is the heat, peak, and forbearance from the beginning of generating the first bodhicitta, and the six paths of the world's first dharma, the path of seeing, and the path of meditation. The realization of the four positions such as the heat position is to understand the nature of the dharma. This is to have firm faith in Suchness, the antidote is the exhaustion of the non-common qualities of wisdom, and those that are completely in accordance are going to the ultimate. The antidote is extremely mature, and with the ultimate nature, the ultimate of the exhaustion of the non-common qualities, the aggregates such as the precepts of the Tathagata, with the precepts abandoning the meaning of breaking the precepts, etc., wisdom and compassion are not common to the Shravakas and Pratyekabuddhas, but are wisdom. The order of benefiting others is the uninterrupted and spontaneous accomplishment of entering wisdom. Anyone who is naturally pure and falls into temporary defilements is the lineage of bodhi. The name of the Tathagatagarbha's self-nature abiding, the darkness of ignorance, etc., is the basis for the gradual arising of the twenty-two bodhicittas, and thus the Noble Liberation Department also said that the four conforming qualities of the decisive division starting from the generation of bodhicitta, etc. Therefore, it is unreasonable to say that the conforming qualities of the decisive division of Senge Sangpo, etc., are the basis of the Dharmadhatu. That is also because the characteristic of the emptiness of the nature of all dharmas is the cause of the holy dharma, therefore it is the nature of the Dharmadhatu, and showing that here is showing

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཅོས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། འདིར་ནི་དེའི་དབྱེ་བས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལམ་བགྲོད་པ་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། ཉི་མའི་ལམ་དང༌། བྱ་ཁྱུང་གི་ལམ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞིའི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཅི་འདྲ་བས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེ་ཉིད་དག་པར་མཐར་སོན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་རིགས་སུ་གྱུར་ལ་རྟེན་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །བཏགས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རམ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་རིགས་ལོགས་ན་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟེན་ཏེ

【汉语翻译】
经文中说：由于法界无有差别，因此种姓不应有差异。那么，如何区分这是佛的种姓，这是独觉佛的种姓，这是声闻的种姓呢？对此，经论中回答说：依靠所依之法的差别，完全宣说它的差别。也就是说，依靠具有所依的佛等法的众生。它的法没有差别，这里是指通过它的差别来区分种姓。例如，虚空没有差别，但所有在其中行走的人，如太阳的道路、鹏鸟的道路、蝴蝶的道路一样。如果想将这些总结起来讲述，就向善现提问说：如是说等等。什么是“基”的意义呢？意思是具有什么样的种姓。所谓“基无意义”，是指它的种姓没有实体，即法界的意思。菩萨名言之境的蕴等，凡是无自性、空性、法性，即在其法界中彻底证悟其真实清净，这被称为菩提。因此，成为种姓的是无实体的。由于无实体的特征，所以是空性。或者说，菩提成为种姓，但没有所依。由于世俗和胜义相互无别，因此没有能依和所依的实体的差别。因为是假立的缘故。为什么呢？因为法界就是菩提的种姓。如何通达一切法呢？通过六法等来阐述。贪执是不利的一面，因为对非真实的物体执着。与此相反的是无贪之法，如何合理地成为其对治或断除呢？对这些修习无贪本身就会变得善良。在此，清除它们的所有垢染，从法界极度清净中产生的菩提将会真实地生起。因此，菩提没有单独的种姓。那么，如何在这里很好地依止诸法呢？

【英语翻译】
It is said in the scriptures: Since the realm of Dharma is without difference, therefore, lineage should not be different. Then, how do we distinguish this as the lineage of the Buddha, this as the lineage of the Pratyekabuddha, and this as the lineage of the Shravaka? In response to this, the scriptures state: By the difference of the dependent Dharma, its difference is fully declared. That is to say, relying on beings who possess the Dharma of the dependent Buddha, etc. Its Dharma has no difference, but here it refers to distinguishing lineage through its difference. For example, space has no difference, but all those who walk in it, like the path of the sun, the path of the Garuda, and the path of the butterfly. If one wants to summarize and explain these, one asks Subhuti, saying: Thus it is said, etc. What is the meaning of 'basis'? It means having what kind of lineage. The so-called 'basis is meaningless' means that its lineage has no entity, which is the meaning of the realm of Dharma. The aggregates, etc., which are the objects of the bodhisattva's designation, whatever is without self-nature, emptiness, and suchness, that is, in its Dharma realm, thoroughly realizing its true purity, is called Bodhi. Therefore, what becomes a lineage is without entity. Because of the characteristic of being without entity, it is emptiness. Or rather, Bodhi becomes a lineage, but has no basis. Because conventional and ultimate are mutually inseparable, there is no difference between the entity of the dependent and the depended upon. Because it is imputed. Why is that? Because the realm of Dharma is the very lineage of Bodhi. How does one comprehend all Dharmas? It is explained through the six Dharmas, etc. Attachment is an unfavorable aspect because it clings to unreal objects. The opposite of this is the Dharma of non-attachment. How can it reasonably become its antidote or elimination? Practicing non-attachment itself will become virtuous. Here, clearing away all their defilements, the Bodhi arising from the extremely pure realm of Dharma will truly arise. Therefore, Bodhi has no separate lineage. Then, how should one rely well on the Dharmas here?

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
། རིགས་དམན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྟེན་ཅེ་ན། འདིར་བགྲོད་བྱར་གནས་པས་ཡོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་པ་དང་གནས་ཞེས་པས་རིགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བརྟེན་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་ཏེ་སོགས་པས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དོན་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་དམིགས་པས་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་འདིས་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལས་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་དམི

【汉语翻译】
如果种姓低劣者等对这些不完全依赖，那么，因为存在于此作为行进之处，所以是存在的，就像“遍及一切的虚空”一样。以“行进”和“存在”来说明，因为以不离种姓的结合来执持，所以是依赖。如果那样，在什么也没有的法界空性中，如何依赖这些呢？譬如，在什么也没有的虚空中，月亮和太阳的光芒能使黑暗消尽一样。就所缘的方面来说，经论中说：所缘即是所有诸法，那也是善等。世间人的证悟，以及那些希求超出世间者，有漏无漏法，以及那些有为无为法，声闻共同的法，以及那些佛陀不共的法。等等，以“等”字来说明，就是对于非善和未说明者进行思虑，所以是证悟。对于善法，有世间和超世间的证悟，这是两种蕴。这样说，就是“所有诸法”等等。为了次第证悟七现观的意义，在此为了所有诸法意义的方便而寻求和探究。因此，不执着于这些，就不会超出世俗谛和胜义谛二者，因此以所缘而证悟清净，从而现前成佛。因此说：“以所缘即是所有诸法。”这说明了从远离随顺自性的自性，以修习所缘之法的真如之力的缘故，法将增长。即使那样，也必须缘自性，因为缘真如本身是为了寻求那个意义。因此，善现说，一切种智就是缘于无事物。经论中也说是四种相。如果诸法是无事物，因为无自性，所以什么也没有，那么如何成为所缘呢？所谓无事物，是指不缘于事物的意思。无事物就是无二，善现，无二就是无事物。这样说，对于胜义谛，在任何地方都不能缘。

【英语翻译】
If those of lower castes, etc., do not fully rely on these, then, because it exists here as a place to travel, it exists, just like "the sky that pervades everything." By saying "travel" and "exist," it is a reliance because it holds with a union that does not deviate from the lineage. If so, how can these rely on the emptiness of the Dharma realm where there is nothing? For example, just as the light of the moon and sun can eliminate darkness in the empty sky where there is nothing. Regarding the aspect of the object of focus, it is said in the scriptures: The object of focus is all dharmas, and that is good, etc. The realization of worldly people, and those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and those who are conditioned and unconditioned, the common dharmas of the Shravakas, and those that are not common to the Buddhas. And so on, by the word "etc.," it is said that one should contemplate on the non-virtuous and the unstated, therefore it is realization. For virtuous dharmas, there are worldly and transworldly realizations, these are two aggregates. Saying this, it is "all dharmas" and so on. In order to gradually realize the meaning of the seven Abhisamayas, here one seeks and investigates for the sake of the means of the meaning of all dharmas. Therefore, by not being attached to these, one will not go beyond the two truths of conventional truth and ultimate truth, therefore, by the object of focus, one will realize purity and thus become manifestly enlightened. Therefore, it says: "By the object of focus is all dharmas." This explains that from being separated from the nature of following one's own nature, by the power of meditating on the suchness of the object of focus, the Dharma will increase. Even so, one must focus on one's own nature, because focusing on suchness itself is for the sake of seeking that meaning. Therefore, Subhuti said that the omniscient wisdom is to focus on non-things. It is also said in the scriptures that there are four aspects. If all dharmas are non-things, because there is no self-nature, there is nothing, then how can it become an object of focus? The so-called non-thing means not focusing on things. Non-thing is non-duality, Subhuti, non-duality is non-thing. Saying this, for the ultimate truth, one cannot focus anywhere.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་དབུས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་གཏིང་དཔོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་འདས་པས། །གང་རྣམས་ལ་ནི་བློ་མི་གནས། །དེ་ཡིས་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དངོས་མེད་དངོས་མེད་མིན། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་ནས་རབ་ཏུ་ཞི། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་
དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། མཐའ་རྩོམ་པ་བཞིན་ལ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚོན་བྱ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གིས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། རང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་རང་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་ནི་སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་བ

【汉语翻译】
应当断除，应当作意，没有作意的戏论。因为缘起本身是自性不生的，所以在有和无的边和中间，以完全分别的差别不能作意，因为没有作意，所以孩童们会感到害怕，因为不能测度它的深浅，所以是深奥的。就像圣者龙树菩萨所说：超越有和无，对于哪些人，心不执着？他们就对深奥、无作意的缘起之义进行如理作意。这就是说，从增益和诽谤的边解脱，那就是深奥。对于什么，非有非非有，不存于心识之前，对于它，没有其他的证悟，从无作意而完全寂静，以自性寂静的方式。未入定的状态中，在世俗和胜义谛的自性中，对一切法作意。入定的状态中，安住于从一切分别的戏论中解脱的什么也不作意等等。在作意上，在修习的时候，就像造边一样。将要产生的它的果的状态，自性的目的就像所诠释的一样。就此而言，经论中说：一切有情之最胜，即心与舍与证悟三者，以三大之自生，称作此目的。意思是说，从自身产生，所以是自生。对于菩萨们来说，他们的目的是，在此处所追求的，就是想要获得圆满正等觉。以三大来成办一切有情的最胜，这三大就是心、舍和证悟。其中，心之大性就是金刚般若等等的心。为了舍弃一切见解而宣说的是舍之大性。对于菩提心等等没有执着就是证悟之大性。以心之大性、舍之大性和证悟之大性来追求

【英语翻译】
It should be abandoned, it should be attended to, and there is no elaboration of attention. Because dependent arising itself is unborn by its very nature, therefore, in the extremes and middle of existence and non-existence, it cannot be attended to by the differences of complete analysis. Because there is no attention, children are frightened, and because it cannot be fathomed, it is profound. As the noble Nāgārjuna said: "Transcending existence and non-existence, for whom does the mind not abide? They contemplate the profound, un-attentive meaning of dependent arising." That is to say, liberation from the extremes of addition and denial is profundity itself. For what is neither existent nor non-existent, does not abide before the mind, for it there is no other realization, from non-attention it is completely pacified, in the manner of self-nature pacified. In the state of non-absorption, one attends to all dharmas in the nature of conventional and ultimate truths. In the state of absorption, one abides in non-attention to anything, etc., which is the opposite of all elaborations of conceptualization. In attention, at the time of practice, it is like making an edge. The state of its fruit that will arise is that the purpose of self-nature is like the signified. In this regard, it is said in the scriptures: "The supreme of all sentient beings, namely mind, renunciation, and realization, by the self-arising of the three great ones, is called this purpose." It means that it arises from itself, so it is self-arising. For the Bodhisattvas, their purpose is to desire the perfect and complete enlightenment that is to be sought here. By the three great ones, the supreme of all sentient beings is accomplished, and the three are mind, renunciation, and realization. Among them, the great nature of mind is the mind like the vajra. What is taught for the purpose of abandoning all views is the great nature of renunciation. Non-attachment to the mind of enlightenment, etc., is the great nature of realization. By the great nature of mind, the great nature of renunciation, and the great nature of realization, one seeks

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའོ། །འདིར་དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་ཅེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དོན་ནི་དོན་མེད་པར་མི་དམིགས་པས་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་མཆོག་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུའོ། །མ་ལུས་པའི་འཁོར་བར་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ། འདིར་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ནི་བཅུ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལས་དོན་གཅིག་གོ །སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཆུད་པས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་གིས་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ཟད་པ་དང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྩོམ་པས་གྲོལ་བའོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཟས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་པས་གསོ་བའོ། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་བས་ན་གང་ཟག་གོ །གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་པས་ན་ཤེད་ཅན་ནོ། །ཤེད་ཀྱི་བདག་པོའོ་ཞེས་པས་ནི་ཤེད་བདག་གོ །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་པ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །རྟག་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
所谓“汝”，即是“大作”。此处以其为大作之境，故指大菩萨。所谓“有情大”，即是大有情。此处以其为应时之机，故云“为证悟之义”等。证悟之义，非无意义而无所缘，乃是希求，即以此为因。所谓“有情蕴”，是总说；所谓“有情类”，是广说。其殊胜之处，在于以大乘正摄之故。安住于无余轮回等有情蕴之殊胜大者，即以有情蕴大本身来表达。

所谓“从是”等，即是说，所谓“彼时”，即是机会。此处“我”等四者，于大母经中宣说了十三种，然一切皆是宗派不同而义相同，仅是词语解释上的差异。其中，以执著“我”为因，故为“我”。沉溺于众生之中，故为“有情”。以命根之力，同类之身灭尽且不住留，故为“命”。以烦恼和业力之故而生，故为“作者解脱”。以界等食物滋养，故为“滋养”。损害士夫之身，故为“士夫”，然非具士夫之根，因若如此，则色界之士夫皆应非士夫，故有过失。复次，于诸趣中屡屡趣入，故为“补特伽罗”。以主要意之业于诸趣中生，故为“力者”。所谓“力之主”，即是“力主”。以善等业为所依，故为“作者”。感受业之异熟，故为“受者”。以意之识为处所，故为“知者”。以眼等五识为处所，故为“见者”。彼等之见，即是对彼事物实有之显现执著。生起是轮回，坏灭是涅槃，于此二者之见，是极度确定之见。获得涅槃后将断灭，故为“断见”。常恒生起。

【英语翻译】
"汝" (kyed) means "great doing." Here, it refers to great Bodhisattvas because it is the realm of great doing. "Great sentient being" (sems can chen po) means a large sentient being. Here, it is the opportune moment, hence "for the sake of realization," etc. The meaning of realization is not aimless or without object, but is desire, which is the cause. "Aggregate of sentient beings" (sems can gyi phung po) is a summary, while "class of sentient beings" (sems can gyi ris) is an extensive explanation. Its excellence lies in being rightly gathered by the Great Vehicle. The great excellence of the aggregate of sentient beings dwelling in the entirety of samsara, etc., is expressed by the great aggregate of sentient beings itself.

"From then on," etc., means that "at that time" is the opportunity. Here, the four, "I" (bdag), etc., are taught as thirteen in the Great Mother Sutra, but all are the same in meaning despite differing philosophical schools, differing only in verbal explanations. Among them, "I" is due to clinging to "I." "Sentient being" (sems can) is because it is immersed in beings. "Life" (srog) is the exhaustion and non-abiding of a body of the same kind due to the power of the life force. "Liberation of the agent" (rtsom pas grol ba) is because it arises due to afflictions and karma. "Nourishment" (gso ba) is because it is nourished by elements, etc., as food. "Person" (skyes bu) is because it harms the body of a man, but not because it possesses the faculties of a man, because if so, it would be a fault that the persons of the form realm are not persons. Again, "person" (gang zag) is because it repeatedly enters into various realms. "Powerful one" (shed can) is because it is born in various realms through the actions of the primary mind. "Lord of power" (shed kyi bdag po) means "power lord" (shed bdag). "Doer" (byed pa po) is because it is the basis of virtuous and other actions. "Feeler" (tshor ba po) is because it experiences the ripening of karma. "Knower" (shes pa po) is because the consciousness of mind is its place. "Seer" (mthong pa po) is because the five consciousnesses, such as eye, are its place. Their view is clinging to the appearance of those things as truly existent. Arising is samsara, and destruction is nirvana; the view of these two is a supremely certain view. "View of annihilation" (chad par lta ba) is because it will be cut off after attaining nirvana. Constantly arising.

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཆད་པ་ལ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་ལ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་སེམས་འདི་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ངོ༌། །མི་མཉམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཞིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་ལ། གང་པོས་དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་བགྲོད་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་གོ་ཆ་རེ་རེ་ལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་གོན་པ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་གོ་ཆ་སྟེ་བསྲུང་བ་དང་བསྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བར་མར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །འདིས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མདའ་སོ་སོར་བསྣུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་ཏེ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། རང་གི་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་གཞན་རང་གི་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
所谓“变异”即是常见。然而这些是先前已经发生，之后不会再有，这就是断见。如果某事物本质上存在，不存在则为不存在，这就是常见。五蕴之身本质上不存在，却认为它们存在，这就是萨迦耶见（译注：也称有身见、身见、我见、坏聚见）。同样，还有其他的邪见和见取见等等。法，指的是理性的道路，也就是伟大的舍弃。从“之后”等等开始，菩提也就在这颗心中，一切智智也就在这颗心中。无漏，指的是连同习气在内的一切生死流转的漏皆已断尽。无等，指的是与各个凡夫相对而言。不等，指的是与诸佛相对而言。平等与不平等，即是无不等。无染着，指的是教法。所谓“未完全掌握”，指的是解说。其余部分是详细解释，也就是伟大的证悟。修行有四种方式。其中，盔甲和进入的修行，讲述了伟大菩萨进入音声的原因。用什么来表达呢？就是从“之后”等等开始。进入的地方就是行进的地方。进入的修行在于大乘。应当知晓那是攀登。如是说。所谓“分配盔甲”以及“正处于正法之中”之间的词句被省略了，指的是伟大的菩萨。其中，六波罗蜜多的每一个都完全安住于各自的盔甲之中，这就是盔甲的修行。如同军队集合穿戴盔甲一般。广大者指的是薄伽梵母，伟大的母亲。薄伽梵母在此是盔甲，也就是守护和守护的修行是中间的。在一切之中，指的是以一切方式，就像特意去做，他人无法做到一样。这会使所有的障碍都像箭一样被一一击破。这里经论中说：布施等六度，以各自的集合，盔甲的修行，六组六组如实宣说。也就是说，以何种方式行布施，那就是布施，完全舍弃自己，以利他的心，财物、无畏和佛法。

【英语翻译】
The term "change" refers to the view of permanence. However, these have already occurred and will not occur again later, which is the view of annihilation. If something exists in its essence, and non-existence is non-existence, that is the view of permanence. The body of the five aggregates does not exist in its essence, but to consider them as existing is the view of the perishable aggregate (Sanskrit: Satkayadrishti). Similarly, there are other wrong views and the view of holding views as supreme, and so on. Dharma refers to the path of reason, which is the great renunciation. Starting from "afterwards" and so on, enlightenment is also in this very mind, and omniscience is also in this very mind. Without outflows refers to the complete cessation of all outflows of birth and death, including habitual tendencies. Unequaled refers to being in relation to individual ordinary beings. Unequal refers to being in relation to the Buddhas. Equality and inequality, that is, without inequality. Non-attachment refers to the teachings. "Not completely grasped" refers to the explanation. The remaining parts are explained in detail, which is great realization. There are four ways of practice. Among them, the practice of armor and entering explains the reason for the great Bodhisattva's entry into sound. What is used to express it? It starts from "afterwards" and so on. The place of entry is the place of progress. The practice of entering is in the Great Vehicle. It should be known that it is climbing. Thus it is said. The words between "distributing armor" and "being rightly situated in the Dharma" are omitted, referring to the great Bodhisattva. Among them, each of the six perfections completely abides in their respective armor, which is the practice of armor. It is like an army gathering and wearing armor. The vast one refers to the Bhagavati Mother, the great mother. The Bhagavati Mother here is armor, that is, the practice of protection and being protected is in the middle. In all, it refers to all ways, just like doing it on purpose, others cannot do it. This will make all obstacles be struck down one by one like arrows. Here it is said in the treatise: The six perfections such as generosity, with their respective collections, the practice of armor, six groups of six are explained as they are. That is to say, in what way generosity is practiced, that is generosity, completely abandoning oneself, with the mind of benefiting others, wealth, fearlessness, and Dharma.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་
ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་སྐྱེད་པས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་གནོད་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དུབ་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་དང༌། བཏགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བར་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དམ་པ་དང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་དམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་འདུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པར་རྣམས་ནི་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཤེས་རབ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་
གསུམ་ཆར་གྱིས་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་གཉི་གའི་གྲོགས་ཏེ་མ

【汉语翻译】
有三种分类。其中，布施财物是指直至自身的所有物都完全施舍。无畏布施是指以戒律、忍耐和增长，对于他人所作和未作的损害，都不加以区分。法布施是指以精进、禅定和智慧的波罗蜜多，不疲倦地以禅定在其他方面增长，从而了解他人的想法和习气，然后以智慧如实地显示真谛。以自性罪来避免十不善业，以假立罪来避免的，就是戒律。与忍耐相伴随的有三种：对于他人所作的损害的忍耐，对于痛苦特别安住的忍耐，以及缘于不生之法忍之体性的法。对于善业欢喜的精进，以一心一意来思考的禅定，以及空性和慈悲无二无别之间不住留的菩提智慧的波罗蜜多。因为菩提心是基础，所以以依处圣物和一切事物来普遍受用，是圣物；因为能主宰一切众生的利益和安乐，所以是圣主；因为以无分别的智慧所摄持，所以是善巧方便圣物；因为回向于无上圆满正等觉，所以是回向圣物；因为能消除烦恼和所知二障，所以是完全清净的圣物。这些分别在菩萨地中，作为布施等波罗蜜多的体性而宣说。这里，布施、戒律和忍耐是增上戒学，禅定是增上心学。智慧的波罗蜜多是增上慧学，精进是三者共同的助伴。布施、戒律和忍耐是福德资粮，禅定和智慧的波罗蜜多是智慧资粮。精进是二资粮的助伴。

【英语翻译】
There are three categories. Among them, the generosity of material things refers to completely giving away even one's own possessions as long as there is a result. The generosity of fearlessness refers to not discriminating against others for harm done or not done through ethics, patience, and increase. The generosity of Dharma refers to diligently cultivating the perfections of diligence, meditation, and wisdom without fatigue, thereby understanding the thoughts and habits of others through meditation, and then accurately revealing the truth with wisdom. Avoiding the ten non-virtuous actions through naturally negative actions, and avoiding falsely established negative actions, is ethics. There are three aspects to patience: patience towards harm done by others, patience in dwelling particularly in suffering, and focusing on the nature of the unborn Dharma's patience. Diligence is being enthusiastic about virtuous actions, meditation is thinking with one-pointedness of mind, and the perfection of wisdom is the wisdom of enlightenment that does not dwell between emptiness and compassion. Because the mind of enlightenment is the foundation, universally using the holy objects of reliance and all things is the holy object; because it has dominion over the benefit and happiness of all sentient beings, it is the holy lord; because it is grasped by non-discriminating wisdom, it is the holy skillful means; because it is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is the holy dedication; because it eliminates the obscurations of afflictions and knowledge, it is the holy completely pure. These are explained in the Bodhisattva grounds as the nature of the perfections such as generosity. Here, generosity, ethics, and patience are the training in higher ethics; meditation is the training in higher mind. The perfection of wisdom is the training in higher wisdom, and diligence is the companion of all three. Generosity, ethics, and patience are the accumulation of merit, and the perfection of meditation and wisdom are the accumulation of wisdom. Diligence is the companion of both accumulations.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བསྡུ་ན་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལས་ཀུན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་དུ་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རེ་རེས་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་གང་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་བགྲང་དུ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དབུ་མ་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་གསུངས་ནས་བསམ་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་རིགས་པས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མི་འཐད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ། དེ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྒྲ་དོན་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་དག་རོ་གཅིག་ཉིད་པས་མཐའ་དག་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཕུལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་གནས་ནི་སློབ་

【汉语翻译】
总而言之，慈悲的行为都是为了众生的利益，所以是积聚福德的资粮。以智慧了悟真谛，所以是积聚智慧的资粮。布施等行为，虽然在胜义谛上没有可执著的对象，但在世俗谛上是存在的，所以在不间断、未入定的状态下，可以积极地行持布施等善行，而在入定状态下，则应舍弃布施等行为，保持舍的状态。对于这些布施等行为，各自单独地包含了一切，安住于此，详细阐述其修持方法，这便是与解脱相符的特征。关于盔甲的修持，经中说“从那以后”等等，这里的“像这样”指的是像这样的心。因为方向和处所的数量是无法穷尽的，所以按照顺序是不可衡量和不可计数的。所谓“完全从痛苦中解脱出来”，是指不会改变所做的事情，是作为驳斥诽谤的对治法而宣说的。“不是存在”等等，是作为驳斥虚构的对治法。这样一来，就通过修持远离二边的中观而成立。同样，在宣说了由听闻而生的智慧之盔甲后，想要阐述思惟的自性，因此以理智进行提问，即“那”等等。对于那远离二边的状态，任何作者都是不合理的。法是指五蕴。它们的远离二边的法性，就是自性。幻象是由于其他因素的影响而产生的世俗谛的声音之意义，对于它，以存在等进行考察，而空性则被认为是接近法性的状态。因此，由于其他因缘的影响，五蕴是世俗谛的本质的声音之意义，而事物和非事物等则是考察的本质本身。空性的法性的自性是圆成实的本质的胜义谛，由于世俗谛和它们是同一味道，所以一切都远离二边，通过“远离二边”而成立了远离二边，并宣说了它的例子，即“例如”等等，是智者所推崇的。近住是学

【英语翻译】
In summary, all acts of compassion are for the benefit of sentient beings, therefore they are the accumulation of merit. Understanding the truth through wisdom is the accumulation of wisdom. Although there are no objects to cling to in the ultimate truth for acts such as generosity, they do exist in the relative truth. Therefore, one should actively engage in acts of generosity and other virtuous deeds in a continuous, non-meditative state, while in a meditative state, one should abandon acts of generosity and maintain a state of equanimity. Regarding these acts of generosity, each individually contains everything, and dwelling on this, elaborating on the methods of practice, is the characteristic that aligns with liberation. Regarding the practice of armor, the sutra says "from then on," etc. Here, "like this" refers to a mind like this. Because the number of directions and places is inexhaustible, they are immeasurable and countless in order. The so-called "completely liberated from suffering" means that one will not change what is done, and is declared as a countermeasure to refute slander. "Not existence," etc., is a countermeasure to refute fabrication. In this way, the Middle Way that is free from extremes is established through practice. Similarly, after explaining the armor of wisdom arising from hearing, wanting to explain the nature of thinking, one asks with reason, i.e., "that," etc. For that state of being free from extremes, any author is unreasonable. Dharma refers to the five aggregates. Their nature of being free from extremes is their own nature. Illusion is the meaning of the sound of conventional truth arising from the influence of other factors. For it, one examines with existence, etc., while emptiness is considered to be close to the state of Dharma. Therefore, due to the influence of other causes and conditions, the five aggregates are the meaning of the sound of the essence of conventional truth, while things and non-things, etc., are the essence of examination itself. The nature of the Dharma of emptiness is the ultimate truth of the essence of perfect accomplishment. Since conventional truth and they are of the same taste, everything is free from extremes, and the freedom from extremes is established through "freedom from extremes," and its example is declared, i.e., "for example," etc., which is praised by the wise. Near dwelling is learning.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དྲི་བའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །གསོད་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །འཆི་བ་ནི་རང་ཉིད་དོ། །བཤིག་པ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་གསུངས་ནས། བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ནི་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་སྟེ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མདོར་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ལངས་པ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་འབད་རྩོལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་འདིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་གང་དུ་གང་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་གོ་ཇི་ལྟར་བགོས་ཀྱང་བགོས་པ་མེད་
ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉི་གའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མི་འཐད་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟེ། མ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་རྟག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མེད་པ་

【汉语翻译】
མའོ། 所谓“那是什么”，是共同提问。所谓“任何”，是特别的。杀是摧毁。死是自身。破坏是使其不显现。不显现是自己做的。在宣说了思惟自性之智慧后，对于要说的修习自性，修习有三种：止、观、双运。其中，就止而言，所说的是“如果”等。名和即是所缘，也就是对于先前所说的以六种方式概括的心，如果生起贪心和不悦等，也不会害怕。为什么呢？因为它不会因那而衰退，因为见到了散乱的过患。完全不害怕，是因为已经习惯了。不会变得具有完全的恐惧，是因为已经处于任运成就的状态，所以对于等持的心不会努力。所谓“仅此”，是指以这个止，能稳固众生完全从痛苦中解脱的盔甲。然后，宣说胜观，即“从那以后”等。那个所缘不是胜义谛，胜义谛是空性，见到空性后，在何处以何者而解脱，没有见到，而意义是胜义谛。宣说了“无论如何划分一切智智和众生之利益，都无法划分”，那是什么原因呢？因为没有作者和原因，所以不是造作的。因为没有毁灭的原因，所以不是转变的。由于二者同时作用的因不合理，所以不是显现聚合的，即对于未生和生起，以及它变得特殊，和获得果实而显现趋向，就其作用而言，依次是三个词。或者，一切智是法界本身，是完全清净的，那是它的自性，同样，它因恒常而并非造作。因未被贪欲等过患所染污而并非显现聚合，即无法被对治所净化。所谓众生，是指那些在胜义谛中也无自性

【英语翻译】
Ma'o. What is meant by "What is that?" is a common question. What is meant by "anything" is specific. Killing is destroying. Dying is oneself. Demolishing is making it invisible. Invisible is done by oneself. After explaining the wisdom of the nature of thought, regarding the nature of meditation to be spoken of, there are three types of meditation: tranquility, insight, and union. Among them, regarding tranquility, what is said is "if" and so on. Name and that itself are the object of focus, that is, for the mind summarized by the six aspects previously mentioned, if greed and displeasure arise, one will not be afraid. Why? Because it will not deteriorate due to that, because one sees the fault of distraction. Not being afraid at all is because one has become accustomed to it. One will not become possessed by complete fear, because one is already in a state of spontaneous accomplishment, so one does not make effort for the mind in equipoise. What is meant by "this much" is that with this tranquility, the armor that firmly liberates all beings from suffering is strengthened. Then, the explanation of insight, such as "from then on," is given. That object of focus is not the ultimate truth, the ultimate truth is emptiness, and after seeing emptiness, there is no seeing where one is liberated by what, but the meaning is the ultimate truth. It is said that "no matter how one divides the all-knowing wisdom and the benefit of beings, there is no division." Why is that? Because there is no agent and no cause, so it is not made. Because there is no cause for destruction, it is not transformed. Since the cause of the two acting simultaneously is unreasonable, it is not manifestly assembled, that is, for the unarisen and the arising, and its becoming special, and the manifestation towards obtaining the fruit, in terms of its function, there are three words in order. Alternatively, all knowledge is the realm of phenomena itself, which is completely pure, and that is its nature; similarly, it is not made because it is constant. Because it is not defiled by faults such as attachment, it is not manifestly assembled, that is, it cannot be purified by the antidotes. What is meant by sentient beings is that they too are without inherent existence in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་དེ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་ཆ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་པོའི་སྨྲ་བ་རྫོགས་ནས་མི་སྦྲ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་གནས་པར་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཇི་ལྟར་གང་ནས་གང་གིས་གང་དུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། འདིས་
གྲོལ་བའི་དོན་གྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའི་ཐེག་པའི་དོན་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདྲི་བ་དང་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་བགྲོད་པས་དེ་ཐེག་པ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་འདི་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལ་འདྲི་བ་ནི་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིའི་འདྲི་བ་ནི། གང་གིས་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་སོང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་མེད་པར་འདོད་པ་འདྲི་བ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིར་ནི་རིགས་དམན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་འདོད་པས་དྲིས་པ་ནི། གང་ཞིག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པས་ནི་ཆེན་པོ་བཟུང་ལ། ཚིག་བླ་དགས་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚད་མེད་

【汉语翻译】
是因您自性的法界之体性之故。为何如此等，是世尊为善现开示以双运而行之道。即是说，五蕴诸法，就胜义谛而言，自性本空，且彼等自性本空之自性，亦复远离如是之真如自性。彼之真如不缚不脱。复次，所谓非真实故，寂静故，不生故三者，是为以现量、比量及圣教，遮遣彼实有生等之故。然就世俗谛而言，则有缚与脱。世俗谛与胜义谛无别，即是双运之道。所谓此处所说等语，是为于趣入之时，亦不舍弃盔甲之故。证悟者之宣说圆满而不杂乱，善现之提问有六：智慧与慈悲之结合，以及彼等互不相异之自性，与不相符之品类极度超离，以及安住之决定，以对治之结合而极度串习，以及就证悟者之角度而言，何者如何从何以何处何物定会生起，此乃圣解脱部所说。此乃解脱义之乘，所谓乘之义乃是其余部分，易于理解。如何乃为大乘，此乃第一个问题，是为显现智慧与慈悲之结合。如何方能真实趣入其中，即以何而行，彼即是乘，当行之事以彼行事而行之义。行乃是决定生起之义，对此之提问乃是从何处决定生起。以何种体性而行，对此之提问乃是，以何而真实趣入。欲知行与已行之境况于何处不存，此提问乃是于何处安住。此处是因欲知劣种无有决定生起，故而提问，何者会决定生起。所谓大乘，即是指此处。此乃是以“此”字而执持大乘，赘词乃是言说。无量。

【英语翻译】
It is because of the nature of your own Dharmadhatu. Why is this so, etc., is that the Blessed One taught Subhuti the path to be traveled by uniting the two. That is, the five aggregates are empty of their own nature in the ultimate sense, and their own nature of emptiness is also devoid of suchness itself. Its suchness is neither bound nor liberated. Furthermore, the three terms 'because it is not true, because it is secluded, and because it is unborn' are to refute the fact that it is truly born by direct perception, inference, and scripture. But in conventional truth, there is bondage and liberation. The inseparability of conventional truth and ultimate truth is the path of union. The words 'what is said here' and so on are so that the armor is not abandoned even at the time of entry. The speech of the realized is complete and not confused, and Subhuti's questions are six: the union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, the extreme transcendence of incompatible categories, and the certainty of abiding, the extreme familiarity with the union of antidotes, and from the point of view of the realized, what, how, from where, by what, where, and what will definitely arise, which is what the Holy Liberation Division says. This is the vehicle of the meaning of liberation, and the meaning of the vehicle is the rest, which is easy to understand. How is it the Great Vehicle, this is the first question, which is to manifest the union of wisdom and compassion. How does one truly enter into it, that is, by what does one travel, that is the vehicle, the meaning of what is to be traveled is traveled by that action. Going is the meaning of definite arising, and the question about this is from where does definite arising occur. By what nature does one travel, the question about this is, by what does one truly enter. The question of wanting to know where the state of going and having gone does not exist is, where does one abide. Here, because one wants to know that there is no definite arising for the inferior, one asks, what will definitely arise. The so-called Great Vehicle refers to this. This is to hold the Great Vehicle with the word 'this', and the redundant word is speech. Immeasurable.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། གཉིས་པས་ནི་གུས་པ་དང༌། རྒྱུན་མཆད་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདིར་གོ་ཆ་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀུན་ཏུ་བསགས་པས་ནི་ཚོགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སོ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གནག་ཅུང་ཞིག་མི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་ལྗོན་པ་དང་ལྷའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་སྔར་མེད་པའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཚིག་དྲུག་པོའི་ལན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་རུང་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྔོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བ

【汉语翻译】
之所以说是“自性”，是因为它不可衡量。其中，第一是因为一切善法都由此产生；第二是因为恭敬、持续供养和长期积累，如前所述。“安住”是指完全安住在盔甲上。这里，盔甲是指在确定发生之前所采取的行动，这在修行方面有两种：入行修行和积聚修行。发起行动是因为入行时行为的意愿强烈，或者因为积聚是一切形式的集合，所以是积聚，或者说，是通过这个伟大的菩提心来积聚的，所以是积聚。这两种情况都是因为这六度确定为空性和慈悲的同一滋味而包含了一切，或者因为是度本身的体性，或者因为与度相顺应，或者因为是度的果实，应根据情况而定。“从三界”是指因为对黑暗一无所知而产生的烦恼。

【英语翻译】
The reason for saying "self-nature" is that it is immeasurable. Among them, the first is because all virtuous dharmas arise from it; the second is because of reverence, continuous offerings, and long-term accumulation, as mentioned earlier. "Abiding" means fully abiding in armor. Here, armor refers to the actions taken before it is certain to happen, which in terms of practice are of two kinds: entering practice and accumulating practice. Initiating action is because the intention of action is strong when entering, or because accumulation is a collection of all forms, so it is accumulation, or it is said that it is accumulated through this great Bodhicitta, so it is accumulation. Both of these cases are because these six perfections are determined to be the same taste of emptiness and compassion and include everything, or because they are the nature of the perfections themselves, or because they are in accordance with the perfections, or because they are the fruit of the perfections, depending on the circumstances. "From the three realms" means afflictions arising from not knowing anything about darkness.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མི་སློབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ལམ་ཞེས་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་
སྐབས་སུ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚང་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚམ་མེད་པའོ། །བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་འཇུག་པ་སྟེ། བཞི་ཆར་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པས་སྦྱོར་བས་དེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་དགེ་པས་དགེ་པའི་ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
呀和六神通。于普知之理，入之修持乃大乘，当知是攀登。如是，四禅定与无色定等将于他处分别宣说，布施等乃六度。道乃菩提分法三十七所围绕之见道、修道、胜道与无学道之体性，无学者乃圆满之佛陀，以应行故名道。狮子贤所安立之无学道为胜道之体性乃恶劣之住处，以菩萨之位次中无学本身是不可能之故。慈等以对所欲而行之有情为对境之四无量处，以对一切有情为对境故为无量。四者乃慈、悲、喜、舍，次第为与乐相遇、离苦、不离乐且无烦恼之念，生起一切有情皆具乐则多好、离苦则多好、不离乐则多好、解脱烦恼则多好之念而安住乃入于无量，四者皆为以欲乐而行之境地，以有情为对境故。极喜等第七者乃以如是性为对境。其前者乃无对境者，以二十空性等一切法皆以无对境之瑜伽而修持乃无所缘瑜伽之入处。行于布施度且不执著布施与施者及受者，乃至行于智慧度，且不执著彼菩萨之作意，乃三轮清净之入处。谓修行者与所修及修行皆无处可得，以无所缘之修持而修持离修持之义，以无所缘之瑜伽而精勤故，善者以善法

【英语翻译】
Ya and the six superknowledges. Regarding the way of knowing all things, entering into practice is the Great Vehicle, one should know that it is climbing. Thus, the four concentrations and the formless ones will be explained separately elsewhere. Giving and so on are the six perfections. The path is the seeing, cultivation, superior, and non-learning path surrounded by the thirty-seven factors of enlightenment, the nature of the non-learning path. The non-learner is the complete Buddha, and it is called the path because it should be traveled. The establishment of the non-learning path as the nature of the superior path by Simhabhadra is a bad dwelling, because the non-learning itself is impossible in the stage of a Bodhisattva. Loving-kindness and so on, the four immeasurable abodes that focus on sentient beings who act on desire, are immeasurable because they focus on all sentient beings. The four are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are, in order, the thoughts of encountering happiness, being free from suffering, not being separated from happiness, and being without afflictions. The thought arises that it would be good if all sentient beings had happiness, it would be good if they were free from suffering, it would be good if they were not separated from happiness, and it would be good if they were liberated from afflictions. To abide in these aspects is to enter into the immeasurable. All four are places of practice with desire, because they focus on sentient beings. The seventh, such as extreme joy, focuses on suchness. Before that, there are those without objects. Meditating with the yoga of non-objectification on the twenty emptinesses and all dharmas is the entry of the non-objective yoga. Practicing the perfection of giving and not fixating on giving, the giver, and the receiver, and even practicing the perfection of wisdom, and not fixating on the Bodhisattva's intention, is the entry of the three spheres being completely pure. It is said that the meditator, the object of meditation, and the meditation are nowhere to be found. Meditating on the meaning of being free from meditation by meditating without an object, and striving for it with yoga without an object, the virtuous one with virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཆེད་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འཕགས་པས་བྲིས་པའི་ཡུམ་བར་མའི་ཚིག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། དེར་ཡང་སང་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་
ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ནི་མོས་པས་སོ། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་རྩོལ་གྱིས་སོ། །ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་བགྲོད་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་པ་མེད་པས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གནག་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་ནི། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་སང་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གསུམ་པོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མིག་ལ་སོ

【汉语翻译】
一切事物上的禅定，是特别作为的进入。狮子贤说：“一切有情至上，心等是特别作为”，可知他没有见过圣者所写的《中品般若经》的词句。以六神通前往佛土，在那里供养诸佛，听闻他们的大乘佛法，使有情成熟，清净自己的佛土，这是以六神通进入。获得一切相智后，转法轮等，是以一切相智进入。以这些进入而开始行进，是由于信解。从极喜地等七地，是由于努力。进入大乘后，在行进中，从不动地等，是由于无勤。就积聚资粮而言，论典中说：慈悲和布施等六度，寂止胜观及其结合，双运道黑品，以及善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼以及十地，应知是资粮积聚的对治次第。如是，在资粮的最后，如何能将一切事物都观为幻化的自性呢？因此，能使地狱、饿鬼和畜生等的一切痛苦都完全寂灭，并在诸佛刹土中化生为天人和人，这是慈悲的资粮。布施等六种资粮，即六波罗蜜多，以及寂止、胜观和双运的三种资粮，就像铠甲的修持一样，对于任何具备一切相智的作意，都能很好地修行波罗蜜多，并使他人也正确地接受，即以无所缘的瑜伽。这是善巧方便的资粮。完全了知二十空性，是智慧的资粮。这也是世尊母大般若经中所说的。其中，内空性是内在自性之法，即眼等。

【英语翻译】
Meditating on all things is entering as a special act. Simhabhadra said, "All sentient beings are supreme, mind and so on are special acts," it is known that he did not see the words of the Intermediate Mother Prajna Sutra written by the noble one. Going to the Buddha-fields with the six superknowledges, and there offering to the Buddhas, and listening to their Mahayana Dharma, and ripening sentient beings, and purifying one's own Buddha-field, this is entering with the six superknowledges. Having attained omniscience, turning the wheel of Dharma and so on is entering with omniscience. Starting to go with these entries is due to faith and understanding. From the Joyful Ground and so on, the seven grounds are due to effort. Having entered the Great Vehicle, in the process of going, from the Immovable Ground and so on, it is due to non-effort. In terms of accumulating merit, it is said in the treatise: Loving-kindness and generosity and so on, six, Tranquility and insight together, The path of union, the black, And whatever skillful means, Wisdom and merit, The path and dharani and the ten grounds, Know that these are the order Of the accumulation of opposing forces. Thus, at the end of the accumulations, how can one separately view all things as the nature of illusion? Therefore, it completely pacifies all the sufferings of those who have become hell-beings, hungry ghosts, and animals, and generates gods and humans in the fields with the Buddhas, this is the accumulation of compassion. The six accumulations of generosity and so on, that is, the six perfections, and the three accumulations of tranquility, insight, and union, are like the practice of armor, and for any mind that possesses all aspects of omniscience, it is good to practice the perfections, and also to make others correctly accept them, that is, with the yoga of no object. This is the accumulation of skillful means. Whoever completely knows the twenty emptinesses is the accumulation of wisdom. This is also what is said in the Bhagavati Mother Great Perfection of Wisdom Sutra. Among them, the emptiness of the interior is the dharmas of the nature of the interior, that is, the eye and so on.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་གནས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དེས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ལ། སྣོད་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་ལ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་མཐའ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཐའ་དང་དབུས་ཏེ། དེས་སྟོང་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་དེའི་དབུས་མེད་དེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་དེས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། བྱས་པ་དང་བྲལ་བས། དེ་དེས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་
རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གདོད

【汉语翻译】
六种灭尽，即以彼彼而空。外空性是指外在诸法，即色等六者，以彼彼而空。内外空性是指内外之自性，由根所摄持，然以内在自性所不摄，亦不为外在诸根所摄，故以彼彼而空，于空性而趋近亦为空性。空性空性是指于空性而缘念之识亦在此为空性，此乃了知一切法为空性，故称空之义。大空性是指各方各面皆空，器物亦以器物而空。胜义谛空性是指胜义谛乃涅槃，故以彼彼为空性。有为法空性是指有为法，即欲界、色界、无色界，以彼彼而空。无为法空性是指无生无灭，不从安住而变异者，即是无为法空性。超过边际空性是指不于常断之边际而趋近，故边与中皆空。无始无终空性是指轮回无始无终，故无其中间，始与中与终皆以彼彼而空。无舍弃空性是指无生起者，即无变异者，善法之方即以彼彼而空。自性空性是指，诸法之一切自性，非由声闻等所作，且离于所作者，故以彼彼而空。一切法空性是指，一切法以诸法而空。自相空性是指，色是无相之色。如是等广说，一切诸法皆以自相与共相而空。不可得空性是指，过去、未来、现在不可得，故称其不可得空性，本

【英语翻译】
The six extinct ones, that is, empty by those and those. External emptiness means external dharmas, that is, the six, such as form, are empty by those and those. Internal and external emptiness means that any self-nature of internal and external is gathered by residing in the senses. However, because it is not included by the internal self-nature, and it is not included by the external senses, it is empty by those and those, and approaching emptiness is also emptiness. Emptiness emptiness means that the consciousness that is mindful of emptiness is also emptiness here. This is because all dharmas are known to be emptiness, so it is called the meaning of emptiness. Great emptiness means that all directions are empty, and objects are also empty by objects. Ultimate truth emptiness means that the ultimate truth is nirvana, so it is emptiness by those and those. Conditioned emptiness means conditioned dharmas, that is, the desire realm, the form realm, and the formless realm, are empty by those and those. Unconditioned emptiness means that which has no birth and no cessation, and does not change from abiding, that is unconditioned emptiness. Transcendental emptiness means that the edge of permanence and annihilation is not approached, so the edge and the middle are empty. Beginningless and endless emptiness means that samsara has no beginning and no end, so there is no middle, and the beginning, middle, and end are all empty by those and those. Non-abandoning emptiness means that which has no arising, that is, that which has no change, the direction of virtuous dharma is empty by those and those. Self-nature emptiness means that the self-nature of all dharmas is not made by hearers, etc., and is separated from the maker, so it is empty by those and those. All dharma emptiness means that all dharmas are empty by all dharmas. Self-characteristic emptiness means that form is formless form. Thus, and so on, extensively speaking, all dharmas are empty by their own characteristics and common characteristics. Unattainable emptiness means that the past, future, and present are unattainable, so it is called its unattainable emptiness, original

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དམ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམིགས་བྱའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡུམ་བར་མ་ལས། ནང་གི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་
པའི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ནི་ནང་གི་ལུས་ལས

【汉语翻译】
从清净的缘故和无时性之体仅是考察的缘故。无事物之自性空性是指凡是依缘而生起的就是无事物之自性。像这样，对于诸法之自性，也没有任何能真实结合者。因为依缘而生起，所以真实结合本身就是空性。事物空性是指事物是五蕴，那是空性。无事物空性是指无事物是无为法，如虚空等，那是它的空性。自性空性是指以自性而空，那是它的空性。他性空性是指其他也是因为对此是殊胜的，体性也是因为不是由其他所造的体性。其他的法是真如法界，那是它的空性。如勇猛行、宝印、虚空藏、狮子奋迅等三摩地是福德资粮，道的资粮有很多种。此处将要讲述菩提分法、解脱、等至、胜处、灭尽和异性。其中，对于那些随行者们来说，安住于正念就是正念住。它也因所缘的差别而有四种：身正念住、受正念住、心正念住和法正念住。对此，《中观经》中说：于内身、受、心和法，随观身等而住，不以与身等俱生的觉悟来考察，那也是以无相瑜伽。同样，对于外身等，同样，对于内外身等生起欢喜，具有正念和正知，从而消除世间的贪婪和不悦。其中，内身是自己的眼等六处。外身是从内身……

【英语翻译】
From the reason of being completely pure and the nature of timelessness is only for the sake of examination. The emptiness of the nature of non-things means that whatever arises dependently is the nature of non-things. Likewise, there is no one who truly unites with the nature of all phenomena. Because it arises from dependent origination, the true union itself is emptiness. The emptiness of things means that things are the five aggregates, which are empty. The emptiness of non-things means that non-things are unconditioned things such as space, which is its emptiness. The emptiness of self-nature means that it is empty by its own nature, which is its emptiness. The emptiness of other-nature means that others are also because this is supreme, and the nature is also because it is not made by others. The other thing is Suchness, the realm of Dharma, which is its emptiness. Samadhis such as Heroic Walking, Precious Seal, Treasury of Space, and Lion's Arising are accumulations of merit, and there are many kinds of accumulations of the path. Here, the aspects of enlightenment, liberation, equanimity, overcoming birth, exhaustion, and otherness will be explained. Among them, for those who follow, abiding in mindfulness is mindfulness. It also has four aspects according to the difference of objects: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. Regarding this, the Middle Length Mother Sutra says: "Abiding by observing the body, etc., in the inner body, feelings, mind, and phenomena, one does not examine with the realization that arises together with the body, etc., and that is also with the yoga of non-perception." Similarly, for the external body, etc., similarly, for the internal and external body, etc., generating joy, being mindful and aware, thereby eliminating worldly greed and displeasure. Among them, the inner body is one's own six senses, such as the eyes. The outer body is from the inner body...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་སོན་པའི་ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཕྱེ་བས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་དེ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །བརྗེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་འཇུག་ཅིང་དྲན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །སེལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ལ་བརྣབ་
སེམས་ཏེ་འདོད་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྨོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འདི་སེམས་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅེས་པས་ཡང་དག་པ་འམ་གཙོ་བོ་ལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའ

【汉语翻译】
外在的有为法等。内外之身，是成为自己身体之余的元素和元素所变。又是，根不是为自性心所摄持的缘故，也不是外在的缘故。感受等也同样有三种，以对身体的专注的区分而分三种，即乐受、苦受、非乐非苦受。法是心所生之法，即善法、不善法和无记法。于身等随观，是指于身等之法性随观。与身等俱，是指与身等之想俱。不分别，是指以分别，此身是我的身，是无常还是常等。又是，随观是以不分别的无相瑜伽，对于常时承侍者，也无彼彼之加行之喜悦。随观是以彼知之瑜伽而善知。以无忘失之自性，及无守护者之无散乱而趣入，不与念相合而具念，这些是说精进、智慧和忆念等的利益。舍弃是指断除。世间是指世间之法，即对于利得、名声、安乐和赞颂等贪心即是欲。对于未得、无名、痛苦和诽谤等则是不悦意。以“真实此心为主”是指以真实或主要来摧毁而真实地断除。那是四种，即是说，为了不生起未生起之不善法而生起欲，努力地寻求意义而精进，以心如实地善加执持而如实地善加安立。同样，对于已生起者之断除也是。同样，对于未生起之善法之生起也是。同样，对于已生起者为了住留和增长而生起欲，是盔甲。

【英语翻译】
External conditioned phenomena, etc. The inner and outer body is transformed from the remaining elements and elements that have become one's own body. Moreover, the senses are not controlled by the mind of their own nature, and they are not external. Feelings and so on also have three aspects, divided into three aspects by the distinction of focusing on the body, namely pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Dharma is the dharma arising from the mind, namely virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas. Following the body and so on means following the nature of the body and so on. Being together with the body and so on means being together with the perception of the body and so on. Non-discrimination means discriminating, this body is my body, whether it is impermanent or permanent, and so on. Moreover, following is through the yoga of non-discrimination without an object. Even for those who are constantly served, there is no joy in that particular practice. Following is knowing well through the yoga of that knowledge. Entering with the nature of non-forgetfulness and without the distraction of a guardian, not combining with mindfulness but possessing mindfulness, these are the benefits of diligence, wisdom, and memory. Abandoning means cutting off. World means the dharmas of the world, namely greed for gain, fame, happiness, and praise, which is desire. Displeasure is felt towards what is not gained, nameless, suffering, and slander. "Truly making this mind the main thing" means truly abandoning by destroying what is true or main. There are four types, namely, in order not to generate unwholesome dharmas that have not arisen, generate desire, diligently seek meaning and strive, and truly and well hold and truly and well establish with the mind. Similarly, it is also for the abandonment of those that have arisen. Similarly, it is also for the generation of wholesome dharmas that have not arisen. Similarly, generating desire for those that have arisen to remain and grow is armor.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །འབད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བྱིང་བ་ལས་སེམས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་རྒོད་པ་ལས་བཀུག་ནས་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དམ། ཅི་མིན་ནམ་ཞེས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་སེམས་
པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རིང་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
以精进如是行之。努力成办是加行精进。发起精进是不怯弱精进。以心完全执持和如实安立是方便精进。其中，完全执持是使心从沉没中提升。如实安立是從掉举中收摄而令现前。神变是对超世间法而言，神变的足是，为了住处，所以神变的足有四种，即欲定、精进定、心定、和观定。如是，在有些地方，强烈的欲本身，通过善妙的勤奋，会生起心一境性的自性之定。在有些地方，通过如实断除的精进，对于断除不善和生起善法而勤奋。在有些地方，通过止住完全执持的舍和无相，而完全清净心。在有些地方，自己会想“我是否行持了微细的不善？是否没有？”，这样如实地亲近作意。这些是欲等之定。对于这些补特伽罗，长久以来被烦恼缠缚者，发起断除随眠的如实断除的精进，因此会具有八种断除的行，即欲、精进、信、轻安、念、正知、作意、和舍。其中，应当生起世间和出世间的等持，这是欲。一切不善之法必定摧毁，这是精进。具有上上的证法，以具有功德的能力而信赖，这是信。从那之前行者是轻安。其中，念是正知的方面，观的法是如实的智慧。其中，心现前造作

【英语翻译】
One should act accordingly with diligence. To strive to accomplish is the diligence of application. To initiate diligence is the diligence without discouragement. To fully grasp and correctly establish with the mind is the diligence of means. Among these, to fully grasp is to elevate the mind from sinking. To correctly establish is to restrain from agitation and bring it into presence. Miraculous power refers to supramundane dharmas, and the bases of miraculous power are: for the sake of dwelling, there are four bases of miraculous power, namely, the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. Thus, in some places, the intense aspiration itself, through excellent diligence, will generate the samadhi of the nature of one-pointedness of mind. In some places, through the diligence of correct abandonment, one diligently abandons the unwholesome and generates the wholesome. In some places, the mind is completely purified through the equanimity of fully grasping quiescence and the signless. In some places, one thinks, "Have I engaged in subtle unwholesome actions? Or have I not?" and thus one closely attends with correct mindfulness. These are the samadhis of aspiration and so on. For these individuals, those who have long been bound by afflictions, initiate the diligence of correct abandonment to abandon latent tendencies, and thus they will possess the eight acts of abandonment, namely, aspiration, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the samadhi of mundane and supramundane states should be generated, and this is aspiration. All unwholesome dharmas will certainly be destroyed, and this is diligence. To have faith in the ability to possess qualities by virtue of possessing higher realizations is faith. From that, the one who goes before is pliancy. Among these, mindfulness is the aspect of awareness, and the dharma of insight is true wisdom. Among these, the mind manifests and fabricates.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པར་གཏོང་བ་ནི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྔའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་རྟགས་མཐོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པས་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་དད་པའི་དབང་པོའོ་དད་པ་བླ་ལྷག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
བླ་ལྷག་ནས་དབང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་ལྟ་བའི་ངག་གང་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
“པ་”是心。“一切烦恼”是没有烦恼，是舍。修习具有舍弃欲望等禅定的作用的如意足。住在寂静处，住在远离贪欲处，完全转变，因此，寂静是诸烦恼。远离贪欲是远离有之贪欲。灭是痛苦。完全舍弃是全身舍弃。以自在转变彼而自在，因此是自在，因为有自在生起超世间法，即是信、精进、念、定、慧五者。与如意足完全相应，从见相而生起更殊胜的差别，生起定解，因此，声闻乘的弟子们所证悟的，也不会完全生起确信，那是他的信根，由于信心更加超胜，精进等更加超胜，从超胜而修习诸根，因此会增长。如同魔等以散乱而难以胜过，并且不能动摇，因此获得被称为力量，从信力乃至慧力之间。在见道中，以如实了知如所有性之义，菩提是圆满菩提。它的支分是七，为了如实证悟，故为支分，即念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。之后修习八支圣道，八支是正见、正思惟、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。其中，以见道所断除的是正见。如实获得彼岸是正思惟。正语是为了获得如实观察一切的正语。正语、业边、正命三者是次第如是的三者。

【英语翻译】
"Pa" is the mind. "All afflictions" is the absence of afflictions, which is equanimity. One should cultivate the miraculous feet that possess the activity of abandoning samadhi such as desire. Abiding in solitude, abiding in detachment from desire, and completely transforming, therefore, solitude is through all afflictions. Detachment from desire is detachment from the desire for existence. Cessation is suffering. Complete abandonment is the abandonment of the entire body. By mastering the transformation of that, one is empowered, therefore it is empowerment, because one has the power to generate transcendent Dharma, namely the five: faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Because one is fully endowed with the miraculous feet, from seeing the signs, one generates certainty in the arising of further distinctions, therefore, even the realization of the Hearers of the Teacher will not give rise to complete conviction, that is his faculty of faith. Because faith is exceedingly superior, diligence and so forth are exceedingly superior, and from being superior, one cultivates the faculties, therefore it will increase in that way. Just as the Maras and so forth are difficult to overcome through distraction, and because they cannot be moved, one will obtain what is proclaimed as strength, from the strength of faith up to the strength of wisdom. In the path of seeing, because one realizes the meaning of things as they are, enlightenment is complete enlightenment. Its branches are seven, because they cause one to realize correctly, therefore they are branches, namely mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, pliancy, concentration, and equanimity. Following that, one cultivates the eightfold noble path, the eight branches are right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among these, what is severed by the path of seeing is right view. Truly obtaining the other shore is right thought. Right speech is in order to obtain that right speech which truly observes everything. Right speech, action, and livelihood are the three in order as they are.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚོད་རིག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་སྦྱང་སྡོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་
དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོས་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་གསུམ་པོས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་འདོད་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བསྔགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ནང་གི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་བསྔགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞེས་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། མོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལ་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ནས་དང་པོའམ་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གྱི་གཟུགས་གཙང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྔགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འ

【汉语翻译】
从如实禅修中产生的，是善说、决定的智慧，不做不应做之事的戒律，以及用量器寻找法衣等的净戒。这些就是忆念住等三十七道品归纳为一个方面所说的。了知断尽和不生是菩提及其支分，随顺是指菩提之支分。又是菩萨们为了在一切情况下都追求一切法，以及为了生起利益一切有情之因，将不随所缘的瑜伽，于自性上个别观察之义，空性和悲心无别的菩提心之中摄集而修。这些以如是解脱变化之障，作为障之对治的八解脱。其中，以事物而言，清净与不清净三者中，瑜伽士随欲而行，从中赞叹，作为贪欲等的对治，以内之毛发等为所缘而入于等持之等舍，其后如此以外境等为所缘，而入于初禅。以初禅之地的赞叹，作为贪欲之对治的二禅，其宣说为有色者观色，即以缘于内之自性者之色等，缘于外之色等而见色，是信解所化之心而见之义。于某些情况中，以内之自性者不缘，仅以于外境等作意，如前一般入于初禅或二禅，其宣说为内之自性无色之想者见外之色，此为第二。如是不净观修，则于有情之相续中生起欢喜，难道于我，对悦意之色作清净作意，会生起赞叹和贪欲等吗？

【英语翻译】
What arises from truly meditating is eloquent speech, decisive wisdom, the discipline of not doing what should not be done, and the pure discipline of seeking Dharma robes and the like with measuring tools. These are the thirty-seven aspects of mindfulness and so forth, which have been explained as being summarized into one aspect. Knowing exhaustion and non-arising is enlightenment and its aspect; 'concordant' refers to the aspect of enlightenment. Furthermore, Bodhisattvas, in order to pursue all Dharmas in all circumstances, and in order to generate the cause of benefiting all sentient beings, gather the yoga that does not follow objects of reference, the meaning of individually examining the essence, emptiness and compassion, into the mind of enlightenment that is inseparable, and meditate on it. These, by thus liberating from the obscuration of transformation, are the eight liberations that are the antidote to obscurations. Among them, in terms of objects, whichever of the three, purity and impurity, the yogi desires, is praised from the practice of all things, and as an antidote to desire and the like, one enters into equanimity by focusing on inner hair and so forth, and afterwards, in this way, one focuses on external objects and so forth, and thus enters into the first dhyana. With the praise of the ground of the first dhyana, the second dhyana is the antidote to desire, and its declaration is 'one with form sees form,' that is, seeing form by focusing on the form of the inner self and so forth, focusing on the external form and so forth, which means seeing with the mind transformed by faith. In some cases, one does not focus on the inner self, but only focuses on external objects and so forth, and enters into the first or second dhyana as before, and its declaration is 'one with the perception of formlessness of the inner self sees external forms,' this is the second. Thus, by meditating on impurity, joy arises in the minds of sentient beings. Would praise and desire and the like arise if I were to focus on a pleasing form as pure?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་མིན་ཞེས་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་གཙང་བའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་བ་
ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དག་པ་ཅན་དུ་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཐར་བ་དང་འདྲ་བའི་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་ལ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འོང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་འགྱུར་ན། གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འགགས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གནས་པས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ས

【汉语翻译】
然而，因为厌倦了并非如此，所以专注于令人愉悦的形象，从而进入第四禅定，因为对化现的清净形象获得了一致的认知，与次第修行不符，所以厌恶而认为痛苦，这样说。
因此，有三种有色解脱和五种无色解脱，从虚空无边处解脱直到受想灭尽解脱。其中，四种无色解脱，在清净处，为了品尝那里的滋味而对治障碍，是解脱，被称为寂静处。受想灭尽是类似于解脱的处所，住在无所有处，完全超越之后，所有的相都不作意，作意寂静的灭尽，从而灭尽所有心和心所，安住在最寂静处，先前的业发动，彻底断除其障碍，是解脱。这里如何理解进入无想定的那些人的心识之流不会断绝呢？因为先前串习于心识之流的业的果报会到来并产生，而且在那一生中，那业串习于心识之流，所以会连接。那又由什么连接呢？因为进入禅定的心识长时间停止，所以它的直接因就是其中之一。论师友称，有带心识的灭尽定，那么，那心识是什么样的呢？是意的识，这是其中之一。唯识宗说是阿赖耶识，那是其他人的想法。四禅定，四无色定，以及受想灭尽，这是次第安住的九次第定，通过进入这些禅定，为了摄集出世间道而进入灭尽定，因此而获得。心安住，以目标压伏，以压伏的

【英语翻译】
However, because of being weary of what is not so, one focuses on a pleasing image, thereby entering the fourth dhyana. Because one obtains a uniform cognition of the pure images that are manifested, it is incompatible with practicing in sequence, so one becomes averse and thinks of it as suffering. Thus it is said.
Therefore, there are three liberations with form and five without form, from the liberation of infinite space to the liberation of the cessation of feeling and perception. Among them, the four formless ones, in the pure realm, are liberations because they are the antidote to the obscurations of tasting the flavor there, and are called the place of peace. The cessation of perception and feeling is a state similar to liberation, abiding in the realm of neither perception nor non-perception, and having completely transcended, one does not attend to any signs, and attends to the cessation as peace, thereby ceasing all mind and mental factors, and abiding in the supreme peace, the previous karma arises, and by completely abandoning its obscuration, it is liberation. Here, how is it that the stream of consciousness of those who enter into non-perception does not cease? Because the fruit of the karma previously habituated to the stream of consciousness will come and arise, and also in that very life, that karma is habituated to the stream of consciousness, so it will connect. By what will that be connected? Because the mind that enters into samadhi has stopped for a long time, its immediate cause is one of them. The teacher Vasubandhu said that there is a cessation samadhi with mind, then, what kind of mind is it? It is the mental consciousness, this is one of them. The Mind-Only school says it is the alaya-vijñana, that is the thought of others. The four dhyanas, the four formless states, and the cessation of perception and feeling, these are the nine successive abidings, by entering into these samadhis, in order to gather the supramundane path, one enters into the cessation samadhi, and therefore one obtains it. The mind abides, suppressing the object, by the suppressing

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་ལ། ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནི་གཞན་དུ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་ཐར་པས་གཉིས་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་གཉིས་བས་ཀྱང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ནང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། ཆུང་དུ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། སྔོན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང༌། ཁྱིམ་དང་ཁང་བཟངས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །དེ་ལྟའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པར་ནི་འཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བས་གཞན་དུ་འདིར་ཟད་པར་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཟད་པར་ཆུ་དང༌། ཟད་པར་མེ་དང༌། ཟད་པར་རླུང་དང༌། ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌།
ཟད་པར་དམར་པོ་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
处（སྐྱེ་མཆེད་ལ།），胜处（ཟིལ་
གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་）有八种。其中，首先，解脱（རྣམ་པར་ཐར་པ）以二者来概括，二者也胜过二者。第三种有四种。如是，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས）也曾说过：内心有色想者，见到外面的小色，也胜过它们而知晓。胜过而见，像这样没有成为有想者，这是第一种。同样，以大（ཆེན་པོས）来说，这是第二种。内心没有色想者，见到外面的色，小的那等等，这是第三种。同样，以大来说等等，这是第四种。内心没有色者，见到外面的色，青色（སྔོན་པོ）的那等等，这是第五种。同样，黄色（སེར་པོ）来说，这是第六种。同样，红色（དམར་པོ）来说，这是第七种。同样，白色（དཀར་པོ）来说，这是第八种。其中，小色说是众生，这是因为其量小。对于大，众生的数量，以及房屋、楼阁、山等等，这是因为其量大。因此，以何种方式，解脱者们特别喜爱胜处，以胜处来胜过，反复使其不显现而见。胜过而知晓，这是以止观（ཞི་གནས）来知晓。见，这是以胜观（ལྷག་མཐོང）来见。像这样成为有想者，这是因为没有慢心。以胜处来胜过地等等的穷尽，在周围散布，其他地方这里称作穷尽。有些地方，从那以外的处，称作胜处。有些地方，地等等的差别显示出来，穷尽地，穷尽水，穷尽火，穷尽风，穷尽青色，穷尽黄色，
穷尽红色，穷尽白色，穷尽虚空无边处，穷尽识无边处等等。这些也为了果的意义，观修非真如性，那也是非真如的自性。

【英语翻译】
Regarding the spheres (kye mched la), the spheres of overcoming (zil gyis gnon pa'i kye mched) are eightfold. Among them, firstly, liberation (rnam par thar pa) encompasses two, and two also surpass two. The third has four. Thus, the Blessed One (bcom ldan 'das) also said: One who has the perception of inner form sees the outer small forms, and also knows them by overcoming them. Overcoming and seeing, like this, not becoming one with perception, this is the first. Similarly, speaking of the great (chen pos), this is the second. One who has no perception of inner form sees the outer form, the small ones and so on, this is the third. Similarly, speaking of the great and so on, this is the fourth. One who has no inner form sees the outer form, the blue (sngon po) ones and so on, this is the fifth. Similarly, speaking of the yellow (ser po), this is the sixth. Similarly, speaking of the red (dmar po), this is the seventh. Similarly, speaking of the white (dkar po), this is the eighth. Among them, small form is said to be sentient beings, this is because its size is small. For the great, the number of sentient beings, and houses, mansions, mountains, and so on, this is because its size is large. Therefore, in whatever way is appropriate, those who are liberated especially cherish the spheres of overcoming, and by overcoming with the spheres of overcoming, they repeatedly make them invisible and see them. Knowing by overcoming, this is knowing by calm abiding (zhi gnas). Seeing, this is seeing by insight (lhag mthong). Becoming one with such perception, this is because there is no pride. By the spheres of overcoming, the exhaustion of earth and so on that are overcome, spreading around, elsewhere here it is called exhaustion. In some places, a sphere other than that is called a sphere of overcoming. In some places, the distinctions of earth and so on are shown, exhaustion of earth, exhaustion of water, exhaustion of fire, exhaustion of wind, exhaustion of blue, exhaustion of yellow,
exhaustion of red, exhaustion of white, exhaustion of the sphere of infinite space, exhaustion of the sphere of infinite consciousness, and so on. These also, for the sake of the fruit, meditate on the non-suchness, and that is also the nature of non-suchness.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བ་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེ་ལ་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །བློ་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེས་འཛིན་པ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །མན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཏྲེང་ནི་སྐྱོང་བའོ། །མན་ནི་ཡིད་ལ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རིག་པའི་ཐབས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདིའི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཨའི་དོན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་
གཟུངས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་མཐུ་ཆེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བགྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་སའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འ

【汉语翻译】
对于瑜伽士们来说，会如此各自显现。这些之外的其他道，也全部以精进、禅定和智慧的波罗蜜多，如理如实地摄集道的集合。所谓“陀罗尼”，是一切应持之物，即陀罗尼的集合。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）、pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：语）、ca（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：行）、na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：名）等字生起如是性，是为了修习之义。圆满修习时，便会生起文字意义的忍，那就是忍的陀罗尼。具有智慧陀罗尼者，能忆持十方诸佛和菩萨所说之法蕴，是为法之陀罗尼。以忆念和智慧合一而忆持，是为义之陀罗尼。以忆念和智慧合一，从而能自在宣说如幻咒语，以摄受有情，是为咒之陀罗尼。“曼”（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）是知，“创”（藏文：ཏྲེང，梵文天城体：त्राण，梵文罗马拟音：trāṇa，汉语字面意思：救护）是守护。“曼”（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）是意，“扎”（藏文：ཏྲ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：救护）是救护，空性之智慧和大悲无二无别即是咒。因为彼之因相同，所以文字也称为咒。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是本来不生，因此是诸法之门，是如实了知一切法之真实性的方法。如何了知呢？因为本来不生。因为一切法从本初就未曾在具有垢染的状态下产生过，这不生且无自性的不生性就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的意义。同样，ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离垢）等的意义也应如是理解。此处，布施等的
陀罗尼最终是积聚的成就，是殊胜之法的自性。因为智慧能使功德的数量和力量越来越大，所以安住于布施等波罗蜜多之上的异熟果，以分别的方式区分，对于安住于功德之中，称为地。其中，极喜地等菩萨十地是地的集合。其中，第一地能成办自他利益，超越世间。

【英语翻译】
For the yogis, they will appear separately in this way. All other paths besides these are also completely gathered by diligence, meditation, and the perfection of wisdom, according to what is appropriate for the collection of paths. "Dharani" means that which should be held in its entirety, which is the collection of dharanis. From the letters A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth）, RA（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：stainless）, PA（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：speech）, CA（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：conduct）, NA（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：name）, etc., generating suchness is for the purpose of practicing. When practice is completed, the forbearance of the meaning of the letters will arise, and that is the dharani of forbearance. One who possesses the dharani of intelligence, the cause for holding the aggregates taught by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharani of Dharma. Holding it by uniting mindfulness and wisdom is the dharani of meaning. By uniting mindfulness and wisdom, being able to freely speak mantras like illusions to benefit sentient beings is the dharani of mantras. "Man"（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：mind） means knowing, and "Treng"（藏文：ཏྲེང，梵文天城体：त्राण，梵文罗马拟音：trāṇa，汉语字面意思：protection） means protecting. "Man"（藏文：མན，梵文天城体：मन，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：mind） is mind, and "Tra"（藏文：ཏྲ，梵文天城体：त्रा，梵文罗马拟音：trā，汉语字面意思：protection） is protecting, the indivisibility of the wisdom of emptiness and compassion is mantra. Because its cause is the same, letters are also called mantras. Among them, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth） is the door of all dharmas because it is unborn from the beginning, it is the method of individually knowing the truth of all dharmas as they are. How to know? Because it is unborn from the beginning. Because all dharmas have never been produced from the beginning even in a state with defilements, this unbornness that is unborn and without self-nature is the meaning of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：no birth）. Similarly, the meanings of RA（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：stainless） and others should also be understood. Here, the dharani of generosity, etc., is ultimately the accomplishment of accumulation, it is the nature of the supreme Dharma. Because wisdom makes the number and power of qualities greater and greater, the ripening result of abiding especially in the perfections of generosity, etc., is divided by means of differentiation, and it is called ground because it becomes fully established in qualities. Among them, the ten Bodhisattva grounds, such as the Joyful Ground, are the collection of grounds. Among them, the first ground transcends the world by accomplishing the benefit of oneself and others.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དྲི་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རིག་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དག་འགལ་བས་ཡོངས་སུ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གིས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འབད་པས་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་དུ་འདིར་དེ་ཉིད་རླུང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་དུ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསུས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་སྐྱེ་བ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གིས་ཉི་མ་རེ་རེ་དང་སོ་སོ་སྐད

【汉语翻译】
因为获得最初的道而非常欢喜，这是菩萨非常欢喜的地。远离邪淫的戒律的垢染，所以是无垢的。安住于禅定而显现大法的景象，所以是发光的。以菩提的顺品法焚烧一切烦恼的薪柴，所以是发光的。由于世间和出世间的知识与非真实的知识相违背而难以完全超越，所以是难调伏的。谁在此处通过完全区分缘起而安住于被称为显现的智慧波罗蜜多，所以是现前的。在此处，以努力修持菩提顺品和缘起的无相，所以是远行的。在此处，它本身变成了风，所以是动摇的，因此是不动摇的，因为一切异熟地的法都自然成就，所以是成为异熟的自性。在此处，由于各个正知正见者宣说佛法，所以是菩萨的善，因此是善慧。在此处，菩萨将显现为王位继承者而被灌顶，因此是法云。这十者各自以如次第的方式迎接六波罗蜜多，即布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿和智慧被称为波罗蜜多。其中，将积累六波罗蜜多的善根无上圆满地回向于菩提，是方便波罗蜜多。因为以其方便使之不穷尽。是善行等的愿波罗蜜多。谁在各个生世中修行和修习六波罗蜜多的力量和各个观察的力量，是力量波罗蜜多。谁在每一天和各个时刻

【英语翻译】
Because of attaining the initial path, one becomes exceedingly joyful, this is the bodhisattva's exceedingly joyful ground. Being free from the defilement of immoral discipline, it is therefore immaculate. Abiding in samadhi and manifesting the appearance of the great Dharma, it is therefore illuminating. Because the qualities of the path to enlightenment burn away the firewood of all afflictions, it is therefore radiating light. Because the knowledge of worldly and transworldly beings and untrue knowledge contradict each other, making it difficult to completely overcome, it is therefore difficult to tame. Whoever, in this place, abides in the perfection of wisdom, which is said to be manifest by thoroughly distinguishing dependent origination, is therefore manifest. In this place, by striving to abide in the signless, which focuses on the qualities of enlightenment and dependent origination, it is therefore far-gone. In this place, it itself becomes wind, so it is moving, therefore it is unmoving, because all the qualities of the ripening ground are spontaneously accomplished, it therefore becomes the nature of ripening. In this place, because the individual correct knowers teach the Dharma, it is the goodness of the bodhisattva, therefore it is good intelligence. In this place, the bodhisattva will manifestly be enthroned as the regent, therefore it is the cloud of Dharma. These ten individually welcome the six perfections in due order, namely, giving, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, strength, aspiration, and wisdom are called perfections. Among them, dedicating the supreme and complete accumulation of virtuous roots from accumulating the six perfections to enlightenment is the perfection of skillful means. Because by its skillful means, it makes it inexhaustible. It is the perfection of aspiration, such as the practice of good deeds. Whoever, in each and every lifetime, practices and cultivates the power of the six perfections and the power of individual examination, is the perfection of strength. Whoever, in each day and every moment

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་འདིར་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་ལ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། །ཡང་ནི་འབད་པ་མི་མཛད་དེ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །འགྲོལ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར། །བརྟན་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཇུག །རྟོག་པ་འདི་རྣམས་རྗེས་ཐོབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བསྟན་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་
ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ས་ཇི་ལྟ་བས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྟོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤིས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་ཚིལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟེན་བཀུར་དང་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འདོད་པས་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་རྟག

【汉语翻译】
对于每一个，对它们进行使用，并且完全了解并非如其意图之声的这种大乘，即是般若波罗蜜多，也就是无分别。狮子贤则说，无分别的智慧，在获得后得智的般若波罗蜜多时，说是分别的自性，这是不合理的。因为先前已经舍弃了一切分别，所以在此证悟达到极致的阶段，所有清净世间的分别，连存在的疑虑也没有。如是，圣者弥勒在《大乘经续》中说：“从先前的牵引力所致，远离一切分别，也不再努力，为了使有情完全成熟，自然成就，因此，直到虚空存在，恒常不断绝地，稳固地进入。这些分别，是后得的菩萨、善逝们，在真实解脱有情方面，在世间是平等的。”地的广释出自《能仁意趣庄严》。这些完全的使用，是与薄伽梵母大母所说的教法一起的。依此，论著的偈颂有二十三。这些将按照地的次第分别解说。以十种完全的修习，将获得第一个地。思维和利益的自性，以及对有情的心平等。布施和依止善知识，以及寻求正法目标，恒常的出离心，以及赞颂佛身欢喜，说法和真实的语言，被认为是第十种。这些不执著自性，愿能吉祥地完全修习。思维是信仰和意愿。利益的事物是对一切有情的利益的渴望。这些的因是对有情的心平等。布施是布施的波罗蜜多。对正法宣说者们进行依止恭敬和寻求佛法，以及从在家之位 निश्चित 出离，因此是出离，渴望那出离本身，因此是渴望那本身，是恒常的。

【英语翻译】
For each and every one, using them, and fully understanding this Mahayana that is not as the sound of its intention, is Prajnaparamita, which is non-discrimination. Singhabhadra says that when the wisdom of non-discrimination, after obtaining post-attainment wisdom, is said to be the nature of discrimination, that is unreasonable. Because all discriminations have been abandoned before, therefore, in this stage of attaining the ultimate of realization, all pure worldly discriminations do not even have the doubt of existence. Thus, the noble Maitreya said in the Mahayana Sutra: "Due to the power of previous attraction, being free from all discriminations, and no longer striving, in order to fully ripen sentient beings, naturally accomplished, therefore, until the space exists, constantly without ceasing, firmly enter. These discriminations are the post-attainment Bodhisattvas, Sugatas, in truly liberating sentient beings, are equal in the world." The extensive explanation of the grounds comes from the Ornament of the Intent of the Able One. These complete uses are together with the teachings spoken by the Bhagavan Mother, the Great Mother. Accordingly, there are twenty-three verses in the treatise. These will be explained separately according to the order of the grounds. With ten complete practices, the first ground will be obtained. Thinking and the nature of benefit, and equanimity of mind towards sentient beings. Giving and relying on spiritual friends, and seeking the goal of the true Dharma, constant renunciation, and praising the Buddha's body with joy, teaching the Dharma and truthful words, are considered the tenth. These do not cling to self-nature, may they be auspiciously practiced completely. Thinking is faith and desire. The object of benefit is the desire for the benefit of all sentient beings. The cause of these is equanimity of mind towards sentient beings. Giving is the paramita of giving. To rely on and respect those who proclaim the true Dharma and seek the Dharma, and to definitely emerge from the state of household, therefore it is renunciation, desiring that renunciation itself, therefore it is desiring that itself, it is constant.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འདོད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་པོ་རྩེ་ཆེ། །བླ་མ་བཀུར་སྟི་གུས་པས་ཉོན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྩོན། །ཞེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆེར་དྲན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མགུ་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བཀུར་སྟི་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལའོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་འང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །
ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ཞེས་ཏེ། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། འདིར་ཟང་ཟིང་ནི་ཟང་ཟིང་འདོད་པའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དག་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ངོ་ཚ་བ་སྟེ། རང་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དོ། །རློམ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་རློམ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡོན་ཏན་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་ཏེ། དགོན་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་མི་གཏོང་ཞེས་པ་གཞན་དག་གིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཟུང་བ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང

【汉语翻译】
也想要如此。讲解殊胜的佛法，真实的语言和思考等等，这些都是极喜地。持戒行善，忍耐和安忍，极喜和心要大乐，恭敬听闻上师的教诲，第八是精进布施等。也就是说，戒律完全清净，对于上师等所做的微小利益也铭记于心，安忍是对众生没有损害之心等等。满足本身就是极喜。对于一切众生都广行大舍，恭敬上师和应供养者，视善知识为导师，以布施等波罗蜜多来说，就是无垢地。对于发光地来说：听闻不厌足，没有财物而施法，行于一切佛刹，不厌倦轮回，
名为惭愧，没有骄慢的自性，这五种。也就是说，多闻，财物是受用的事物，这里财物是贪图财物。它的布施是法的布施。行持是清净，因此同样以福德完全回向。不厌倦是为了做众生的利益。以声闻和独觉的作意而感到惭愧，这是就自己而言。有惭是对他人而言，即惭愧。具有没有骄慢的自性，因此是没有骄慢。五种是指完全行持。对于发光地来说： желает этого. Объяснение выдающейся Дхармы, истинные слова и размышления и т. д., все это — земля великой радости. Соблюдение нравственности, совершение добра, терпение и выносливость, великая радость и суть величайшего блаженства, с почтением слушать наставления учителя, восьмое — усердие в даянии и т. д. То есть, когда нравственность полностью чиста, даже о малейшей пользе, оказанной учителем и т. д., помнят всем сердцем, терпение — это отсутствие вредоносных мыслей и т. д. по отношению к живым существам. Само удовлетворение есть великая радость. Совершать великое подношение всем живым существам, почитать учителя и достойных подношения, видеть в добродетельных друзьях наставников, а с помощью парамит, таких как даяние, — это земля без скверны. Для излучающего свет: Не насытиться слушанием, без материальных вещей давать Дхарму, действовать во всех будда-ксатрах, не утомляться сансарой,
Называется стыдом и совестью, без гордыни — такова их природа, этих пяти. То есть, много слушать, имущество — это вещи для пользования, здесь имущество — это жажда имущества. Его даяние — это даяние Дхармы. Действие — это чистота, поэтому таким же образом полностью посвящают заслуги. Не утомляться — это ради совершения блага живых существ. Стыдиться, размышляя о шраваках и пратьекабуддах, это по отношению к себе. Совесть — это по отношению к другим, то есть стыд и совесть. Обладая природой без гордыни, поэтому нет гордыни. Пять видов — это полное совершение. Для излучающего свет: 想要住在森林里，少欲知足，修习功德和不舍戒律。也就是说，不舍弃甚深法的安忍，这是其他人的说法。远离破戒等，不舍弃所受持的，呵斥欲望，涅槃，即对于一切法都不执著，完全舍弃一切财物。

【英语翻译】
also wants to be like that. Explaining the excellent Dharma, true words and thoughts, etc., these are all the land of great joy. Keeping morality and doing good, patience and endurance, great joy and the essence of great bliss, listening respectfully to the teacher's instructions, the eighth is diligence in giving and so on. That is to say, when morality is completely pure, even the smallest benefit done by the teacher and others is remembered wholeheartedly, patience is the absence of harmful thoughts, etc. towards sentient beings. Satisfaction itself is great joy. Making great offerings to all sentient beings, respecting the teacher and those worthy of offerings, seeing virtuous friends as teachers, and with the help of paramitas such as giving, it is the land without defilements. For the radiating light: Not being satisfied with listening, giving Dharma without material things, acting in all Buddha-ksetras, not being tired of samsara,
It is called shame and conscience, without pride - such is their nature, these five. That is to say, listening a lot, wealth is things for enjoyment, here wealth is the desire for wealth. Its giving is the giving of Dharma. Acting is purity, so in the same way, merits are completely dedicated. Not being tired is for the sake of doing good to sentient beings. Being ashamed by thinking of sravakas and pratyekabuddhas is in relation to oneself. Conscience is in relation to others, that is, shame and conscience. Having a nature without pride, therefore there is no pride. Five kinds is complete accomplishment. For the radiating light: Wanting to live in the forest, having few desires and being content, practicing merits and not abandoning precepts. That is to say, not abandoning the patience of the profound Dharma, this is what others say. Being away from breaking precepts, etc., not abandoning what is held, scolding desires, nirvana, that is, not being attached to all dharmas, completely abandoning all possessions.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་སྟོང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟོང༌། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་ཏེ། འདྲིས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་
པའོ། །འདུ་འཛིར་གྱུར་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བརྙས་པ་དང༌། སྨད་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། རློམ་པ་སྟེ། སེམས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། ཁེངས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མི་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །བླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །གཏོང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐྲག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་ཆགས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེ་ན་དང༌། །སྟོང་བ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་ག

【汉语翻译】
不怯懦是指，对于善法的专注之心始终不怯懦，并且不依赖于一切事物。对于难以调伏的方面：亲近和贪恋家庭，以及喧嚣的场所，诽谤自宗而赞美他人，不善业的十种途径，傲慢自满和颠倒见，犹豫不决以及烦恼的交易。完全断除这十种，就能真正获得第五地。也就是说，亲近是指那些出家人，经常去往在家人的住所。喧嚣是指用不合规矩的言语，以及赞扬、轻蔑和诽谤。业的途径，傲慢，即内心高傲，自满是指不以身体顶礼上师们，颠倒见是指执持颠倒的意义，犹豫不决，即怀疑，以及贪欲、嗔恨和愚痴特别强烈地存在。对于显现的方面：布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧完全圆满，对于弟子和犀牛，舍弃喜欢和恐惧之心，接受时内心不怯懦，拥有一切，施舍时也不感到不悦，即使贫穷也不放弃乞讨，就能真正获得第六地。也就是说，通过这十二种完全调伏，恐惧就是完全怯懦。对于长远的方面：执着于自我和众生，生命和补特伽罗，断灭和常恒，相、因和蕴，界和处，以及对三界的执着，内心总是怯懦，对三宝和戒律，以及对这种见解感到厌恶，对空性进行争论，以及与此相违背的过失，完全断除这二十种，就能获得第七地。了知三种解脱门，三轮完全清净，慈悲和没有傲慢，了知诸法平等性和一种方式，了知不生和安忍，以一种方式显示诸法，完全摧毁分别念，舍弃世间神和烦恼，专注地修习止观，并且精通胜观，调伏内心和对一切，具有无碍的智慧，不是贪恋的处所。

【英语翻译】
Absence of timidity means that the mind focused on virtuous Dharma is always without timidity, and it is without dependence on all things. Regarding what is difficult to tame: intimacy and attachment to home, as well as noisy places, slandering oneself and praising others, the ten paths of non-virtuous actions, arrogance and conceit, and inverted views, indecision and the commerce of afflictions. By completely abandoning these ten, one can truly attain the fifth ground. That is to say, intimacy refers to those who have gone forth, often going to the homes of householders. Noisy refers to using irregular speech, as well as praise, contempt, and slander. The paths of action, arrogance, that is, inner pride, conceit refers to not prostrating to the lamas with the body, inverted views refer to holding inverted meanings, indecision, that is, doubt, and desire, hatred, and ignorance exist particularly strongly. Regarding what has become manifest: generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom are completely perfected, for disciples and rhinoceroses, abandoning the mind of liking and fear, when accepting, the mind is not timid, possessing everything, when giving, one does not feel displeased, even if poor, one does not abandon begging, one can truly attain the sixth ground. That is to say, through these twelve completely tamed, fear is complete timidity. Regarding what has gone far: clinging to self and sentient beings, life and the person, annihilation and permanence, signs, causes and aggregates, realms and sources, as well as attachment to the three realms, the mind is always timid, aversion to the Three Jewels and precepts, as well as to this view, arguing about emptiness, and faults that contradict it, completely cutting off these twenty, one can attain the seventh ground. Knowing the three doors of liberation, the three circles are completely pure, compassion and without arrogance, knowing the equality of all dharmas and one way, knowing non-arising and forbearance, showing all dharmas in one way, completely destroying conceptual thoughts, abandoning worldly gods and afflictions, focusing on practicing calm abiding, and being skilled in insight, taming the mind and for everything, having unobstructed wisdom, not a place of attachment.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །
བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པའི་བར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བའི་བར་ལ་གནས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཞེས་རྩོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་གནོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་བདག་གི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤེས་པ་
ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི

【汉语翻译】
如所愿地，在其他刹土一同前往，到处示现我的体性，就是示现者和二十。如是说，功德完全圆满的，这是剩余的部分。
执著于我等，过患就是缺点。执著就是显现执着，从执著于我直到执著于诸蕴。安住于三界者，就是安住于所缘的一切众生。在那里观看，就是观看佛宝等。对此显现执着就是确定。安住于观看佛，直到安住于观看戒律之间。争论空性是法，就是对空性产生违背的损害。空性完全圆满，无相现前，无愿智慧和三轮清净，对一切众生慈悲，并且不对这些作意，显示一切法平等性，分别了知大乘的唯一法，对不生具有忍耐的智慧，显示大乘的唯一法，断除对一切法的各种分别，颠倒想和邪见，对止观坚定地思考，精通胜观，从烦恼和邪见中返回，就是执著于相的坏聚见等见解，以及舍弃贪欲等。调伏自心，不是显现执着之处，前往任何想去的刹土，一同就是一起，因此在佛的坛城中到处示现我的身体。第八是：了知一切众生心，以神通嬉戏，成就殊妙佛刹，为了完全观察而亲近佛。了知根和胜者的刹土，如幻般安住和随心所欲地受生，宣说了这八种业的形态。这是成办完全清净的善，以及对一切种类的法进行完全观察，了知根就是了知殊胜和非殊胜的根。清净就是完全清净。如幻就是三摩地。

【英语翻译】
As desired, going together to other pure lands, everywhere showing my nature, is the shower and twenty. Thus it is said, 'completely perfect with qualities,' this is the remaining part.
Clinging to self and so on, faults are shortcomings. Clinging is manifest clinging, from clinging to self up to clinging to the aggregates. Those who abide in the three realms are all those who abide in the object of focus. Looking there is looking at the Buddha Jewel and so on. Manifest clinging to that is certainty. Abiding in looking at the Buddha, up to abiding in looking at the precepts. Arguing that emptiness is dharma is the harm of contradicting emptiness. Emptiness is completely perfect, the signless is made manifest, desireless wisdom and the three circles are completely pure, compassion for all sentient beings, and not thinking about these, showing the equality of all dharmas, separately understanding the one way of the Great Vehicle, wisdom of forbearance towards non-arising, showing the one way of the Great Vehicle, completely destroying all discriminations towards all dharmas, distorted perceptions and wrong views, thinking firmly about calm abiding, being skilled in insight, turning away from afflictions and wrong views, is clinging to the view of the perishable collection of signs and so on, and abandoning desire and so on. Subduing the mind itself, not being a place of manifest clinging, going to any field one desires, together means together, therefore showing my body everywhere in the mandalas of the Buddha. The eighth is: knowing the minds of all sentient beings, playing with clairvoyance, accomplishing excellent Buddha fields, relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the field of the Victorious One, abiding like an illusion and taking rebirth as desired, these eight aspects of karma are explained. This is accomplishing completely pure virtue, and completely examining all kinds of dharmas, knowing the faculties is knowing the superior and non-superior faculties. Purification is complete purification. Like an illusion is samadhi.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ས་མྱུར་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཚུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། མངལ་འཇུག་པའི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་རུས་ལ། ཆོ་འབྲང་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ནོ། །རང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཁོར་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྐྱི་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཨ་ཤྭ་ཏྭ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དང་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གསུམ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ། རིགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའིའོ། །བསྲབས་པའི་
ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའིའོ། །བྱས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའོ། །ཞུགས་པ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདུན་དུ་གསུངས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྱ

【汉语翻译】
使土地迅速平整。佛的净土有两种：首先是器世间，然后是众生世间。对于善慧来说：无尽的祈愿，通晓天神等的语言，如河流般滔滔不绝的辩才，以及殊胜的入胎，种姓、血统和家族，眷属和出生，以及出离和菩提树的功德圆满。就像河流一样充满的辩才，以及殊胜的入胎等九种圆满。其中，种姓是指受到所有人赞叹的入胎，如国王等。血统是指从太阳等处出生的血统。家族是指与母亲等相关的亲属。依靠自己的是眷属，天帝等显现欢喜是出生。被佛等真实劝说是出离。菩提树是如同如意宝珠般的阿湿波等。是所有佛法的功德的自性完全圆满。在法云地中：超越九地之后，以智慧安住于佛地的，要知道那是菩萨的第十地。地是指种姓地等九地。其中，种姓地是指与具有寂灭种姓者的决定性部分相符的阶段。在某些地方，对于与最初的决定性部分相符的三地，即白色完全显现的地，种姓被认为是殊胜法的阶段。这在此处不应建立。第八地是进入须陀洹果位。见地是入流果。薄地是斯陀含果。离欲地是不还果。以作为和智慧所作的觉悟是阿罗汉，其地是作为觉悟的地。将三种入流者和六种人归纳起来是声闻地。声闻地是考虑到三种乘的区分而说的七地。独觉的是独觉地。做

【英语翻译】
Making the land quickly level. The Buddha's pure land is of two types: first, the vessel world, and then the sentient being world. For Good Intelligence: Endless prayers, knowing the languages of gods and so on, eloquence like a flowing river, and excellent entry into the womb, lineage, ancestry, and family, retinue and birth, and the perfections of renunciation and the Bodhi tree. Like a river, filled with eloquence, and nine perfections such as excellent entry into the womb. Among these, lineage refers to entry into the womb praised by all, such as kings. Ancestry refers to ancestry born from the sun and so on. Family refers to relatives related to the mother and so on. Relying on oneself is the retinue, and the appearance of joy by Indra and others is birth. Being truly urged by the Buddhas and so on is renunciation. The Bodhi tree is like the wish-fulfilling jewel, such as the Ashvattha. It is the complete perfection of the nature of the qualities of all the Buddha's teachings. In the Dharma Cloud Ground: After surpassing the nine grounds, with wisdom abiding in the Buddha ground, know that to be the tenth Bodhisattva ground. Ground refers to the nine grounds such as the lineage ground. Among these, the lineage ground refers to the stage that corresponds to the decisive aspect of those with the lineage of Nirvana. In some places, for the three grounds that correspond to the initial decisive aspect, the ground where white is fully visible, lineage is considered the stage of supreme Dharma. This should not be established here. The eighth ground is entering the fruit of Stream-enterer. The ground of seeing is the Stream-enterer. The thinned ground is the Once-returner. The ground of detachment from desire is the Non-returner. Realization through action and wisdom is the Arhat, and that ground is the ground of realization through action. Summarizing the three types of Stream-enterers and the six types of people is the Hearer ground. The Hearer ground is the seven grounds spoken of with consideration for the distinction of the three vehicles. The Solitary Buddha is the Solitary Buddha ground. Doing

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་བོ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཅན་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བདུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་གསུམ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གནས་པ་ཅན་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྒྱུ་བས་བར་ཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཉན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་པོ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་སྤོང་ལ་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལ་
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །

【汉语翻译】
我菩萨地即是菩萨地。前面所说的九地，这九地是指地的集合。在此，菩萨以信解行地的道，对于大乘，首先是真实地进入信解，对于极喜地，具有殊胜的清净意乐，发起超世间的心，是最初发心者。从那以后，直到第七地，都以精勤努力安住于无相行。从第八地开始，直到第三地，以无相任运成就而安住，是决定进入行持的成熟者。一生补处是特殊的道，是接近一生补处者。必定以一生的因缘作为间隔，是为了佛地，这是决定的。依靠对治品的集合，经论中说：见道与修道，所取与能取的分别念，为了使之寂灭，称为八种对治。修道是通过修习而成的。能取是能取者，是顶加行道的。见道的所取分别念有两种：依赖于事物本身和依赖于对治品方面。能取的分别念有两种：依赖于人我实有和依赖于人我假立。同样，修道也要断除这八种，八种对治品是对治品的集合。其中，见道中的如是等，以及梦境等的所取事物所缘的分别念，了知那些自性空性就是对治。布施等直到佛法之间，对于对治品的对治品，是近取所缘的分别念。因为那些自性是空性的，所以无有近取所缘就是对治。对于阿罗汉等的人我实有近取所缘的分别念，如是不缘就是对治。对于名称、符号和术语等近取所缘是分别念，如是不缘就是对治。

【英语翻译】
The bodhisattva ground is the ground of the bodhisattva. The nine grounds mentioned earlier, these nine grounds refer to the collection of grounds. Here, the bodhisattva practices the ground of faith and conduct. For the Mahayana, first, one truly enters into faith and understanding. For the Joyful Ground, one possesses superior pure intention, generates a mind that transcends the world, and is the initial mind generator. From then on, until the seventh ground, one dwells in the signless conduct with diligence and effort. From the eighth ground onwards, until the third ground, one dwells with signless spontaneous accomplishment, being a mature one who has definitely entered into practice. A single lifetime is a special path, being close to a single lifetime. It is definitely separated by the cause of a single lifetime, for the sake of the Buddha ground, this is the determination. Relying on the collection of antidotes, the scriptures say: The paths of seeing and habituation, the conceptualizations of the grasped and the grasper, in order to pacify them, are called eight antidotes. Habituation is through meditation. The grasper is the grasper, which is the peak realization. The grasped conceptualizations of the path of seeing are of two kinds: relying on the object itself and relying on the aspect of the antidote. The grasping conceptualizations are of two kinds: relying on the substance of the person and relying on the imputation of the person. Similarly, the path of meditation also abandons these eight, and the eight antidotes are the collection of antidotes. Among them, in the path of seeing, suchness and so on, and the conceptualizations that focus on the grasped objects of dreams and so on, realizing that those are empty of inherent nature is the antidote. From generosity and so on up to the Dharma of the Buddha, for the antidote of the antidote, it is the conceptualization of the closely grasped object. Because those natures are empty, the absence of a closely grasped object is the antidote. For the conceptualization of the closely grasped object of the substance of the person of arhats and so on, not focusing on it in that way is the antidote. For the closely grasped objects such as names, symbols, and terms, conceptualization, not focusing on it in that way is the antidote.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་གནས་ཤིང་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གོང་གི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ། དེའི་གོང་དུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ངེས་འབྱུང་
བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེ་བས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཐེག་པ་ནི་ཆེན་པོར་བརྗོད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཐའ་མེད་པ། དབུས་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང

【汉语翻译】
关于修道，不住于一切法的行持，不住且非不住，这是指法界瑜伽的意义。这样，所取的对境不明显，布施等的对治之法不明显，入流等的补特伽罗的自性不明显，观察入流等的补特伽罗所依的入流果等不明显。所谓“必定出离”，这是指必定出离的建立之机会，它们的必定出离是无余行之建立，顶峰之现观是修道之上的尽所有二十种发心，其上在果位所作之体性无有建立，故得必定出离之果，此乃必定出离之故而建立，总摄彼等一切乃经中所说：为作与平等，利有情及无勤，极度定出离，及得定出离之相，一切相智及，定出离道之行境，具八相之自性，是为定出离之建立。如是宣说者，如是言说等，何以故，世间被压伏，故菩萨必定出离，故名大乘。何以故，以此压伏世间耶？以得彼故，得大自体故。彼又如何，于有情聚之最胜性而建立，故名大有情，大舍弃及，大证悟故名大，此乃为作之必定出离，彼之乘即关联于名为大。如何是平等性耶？如虚空虽以方位的差别而分，然就胜义而言，无自性，无颜色，无形状，不可指示，无阻碍，无边，无中，无损减，无增益，无生，无灭，欲与色等。

【英语翻译】
Regarding the path of meditation, it is neither dwelling nor non-dwelling through the practice of not dwelling in all dharmas, which is the meaning of the yoga of the realm of dharma. Thus, the objects of grasping are not apparent, the antidotes to generosity and so on are not apparent, the substance of individuals such as stream-enterers is not apparent, and the fruits of stream-entry and so on, which depend on the examination of individuals such as stream-enterers, are not apparent. The statement "will definitely emerge" refers to the opportunity to establish definite emergence, and their definite emergence is the establishment of complete progress. The peak realization is the twentieth generation of bodhicitta above the path of meditation. Above that, there is no establishment of the nature made into the state of fruition, so the fruit of definite emergence is obtained, which is established because of definite emergence. All of these are summarized in the scriptures: "For the sake of doing and equality, benefiting sentient beings and without effort, extreme definite emergence, and the characteristics of obtaining definite emergence, all-knowingness, and the realm of practice of the path of definite emergence, possessing the nature of eight aspects, is the establishment of definite emergence." These are spoken of as, "Thus it was said," and so on. Why is it that the world is subdued and the bodhisattva will definitely emerge? Therefore, it is called the Great Vehicle. Why does this subdue the world? Because by obtaining it, one obtains the great self. And how is that? By establishing the supreme nature of the aggregates of sentient beings, it is called the Great Being, the Great Renunciation, and the Great Realization, hence it is called Great. This is the definite emergence of action, and its vehicle is related to being called Great. How is it equality? Just as space, although divided by the distinctions of direction, is ultimately without essence, without color, without shape, unindicatable, unobstructed, without end, without middle, without decay, without increase, without birth, without cessation, desire and form, and so on.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བགྲང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་བྱེད་ན། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གོ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འོང་བ་ནི་འོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གནས་དང་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གསུམ་ཆར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་པས། གང་ནས་འོངས་པ་མེད་ཅིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་གང་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དབུས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་དུས་གསུམ་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་གོ་སྐབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞ

【汉语翻译】
就像没有色界一样，所谓的大乘，就是平等的决定生起。因为包含在虚空之中，大乘也是如此，因为它能成办那些的意义。因为世界和方位都能被数量完全限定，所以是不可测量、不可计数、没有边际的。这个名称是特别的。怎样才能像那样成办那些的利益呢？如果众生、虚空、大乘和一切法，在胜义中都是自性空的。同样，这些众生被大乘所开悟，这就是众生利益的决定生起。来是来，去是去。住、去、还，这三种在大乘中都没有。一切法不生，是因为那些的自性是空性，所以无所从来，无所去，也无所住。

圆满受用，就是任运成就的决定生起。所谓“如此”，是指虚空。先前的边际是过去的时间。后来的边际是未来的时间。中间是现在。怎样才是三时平等呢？因为没有三时，所以才是三时平等。大乘和菩萨也是自性空的，对于空性来说，没有过去、未来和现在，对于它来说，没有烦恼的对境，没有清净，没有轮回，没有涅槃，所谓没有边际，就是非常决定的生起。从“然后”等开始，是获得决定生起的机会，所谓“一切智”，就是一切种智。所谓“随顺”，是指：你所开示的一切法，都包含在大乘的自性空之中，而自性空的智慧就是般若波罗蜜多，因此，意指随顺开示。还有“此外”和“那为了什么”和“色”和“如此”。

【英语翻译】
Just as there is no realm of formlessness, the so-called Mahayana is the definite arising of equality. Because it is contained within the open sky, so is the Mahayana, because it accomplishes the meaning of those. Because the realms of the world and the directions can be completely limited by number, they are immeasurable, countless, and limitless. This name is special. How can it accomplish the benefits of those in that way? If sentient beings, space, the Mahayana, and all dharmas are ultimately empty of inherent existence. Likewise, these sentient beings are enlightened by the Mahayana, which is the definite arising of the benefit of sentient beings. Coming is coming, going is going. Staying, going, and returning, all three are not present in the Mahayana. All dharmas are unproduced, because the nature of those is emptiness, so there is nowhere to come from, nowhere to go, and nowhere to stay.

Enjoying complete fulfillment is the definite arising of spontaneous accomplishment. "Thus" refers to space. The former limit is the past time. The latter limit is the future. The middle is the present. How is the equality of the three times? Because there are no three times, there is equality of the three times. The Mahayana and Bodhisattvas are also empty of inherent existence, and for emptiness, there is no past, future, or present. For it, there is no object of affliction, no purification, no samsara, no nirvana. The so-called absence of limits is a very definite arising. Starting from "then" and so on, is the opportunity to obtain definite arising, the so-called "all-knowingness" is all-knowingness of all aspects. "Following accordingly" means: all the dharmas you have taught are contained within the emptiness of inherent existence of the Mahayana, and the wisdom of emptiness of inherent existence is the Prajnaparamita, therefore, it means to teach in accordance. Also, "furthermore" and "what is that for" and "form" and "thus".

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཞེས་པ་དང༌། མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། །སོ་སོའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བརྗོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སློབ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ།
དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་འདིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་དབུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒྲགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་ཐམས་ཅད་དོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྒྲགས་པས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །གདམས་པར་བགྱི་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ

【汉语翻译】
是也，佛也，如何也，如是也，如何也，如是也，何故也，无也，彼也，此十二词，乃是就自性而得之决定生起而说的。彼等所获得之十二种差别是这样说的：于一切法不生执著，若能于此纯熟，则彼等能使生起执著之障碍，以及具有此障碍之五蕴，完全回转，以无障碍之世俗方式，生起之所有形态，知晓此一切形态之自性，菩萨即可获得。此乃总括之义。个别之义，世尊所说，当述说之。即于此大乘修学，乃至何时能随顺获得之间。

因此，以前际等一切皆不可作二元对立，因此是无，是无行。何以故者，彼之前际等，于任何处皆无也。以何之故，色等同虚空也。色等自性空故，此处离后际，及前后际之中间，如是菩萨也。无且不可得者，乃是执持自性空性之故也。菩萨之法者，乃是宣说菩萨之色等五蕴也。从一切者，乃是蕴与界等类别之差别也。一切之如何成为圆满部分之类别也。又一切者，乃是彼等类别之各个一切也。所有形态者，乃是各自空性之故也。一切知性者，乃是所有形态之知性也。何法者，乃是对菩萨说也。以何法者，乃是宣说般若波罗蜜多之故也。于何法者，乃是对宣说所有形态知性之应获得者也。应教授者，乃是无性之义也。如是无教授者，则无随顺安住，任何亦无少许可得者之义也。

【英语翻译】
It is, Buddha is, how is it, so it is, how is it, so it is, why is it, nothing is, it is also, these twelve words are spoken in terms of the certainty of arising obtained by nature. The twelve differences obtained by them are said in this way: If one is not attached to all dharmas, if one is proficient in this, then they can cause the obstacles that arise from attachment, and the five aggregates with these obstacles, completely reversed, in an unobstructed conventional way, all forms of arising, knowing the nature of all these forms, the Bodhisattva can obtain. This is the summary meaning. The individual meaning, what the Blessed One said, should be stated. That is, studying in this Mahayana, until when can it be obtained accordingly.

Therefore, since everything such as the previous limit cannot be made dualistic, therefore it is non-existent and there is no going. Why is it that the previous limit of it, etc., is nowhere. Why is it that form, etc., is the same as space. Because form, etc., is empty of its own nature, here it is separated from the latter limit, and the middle of the former and latter limits, so is the Bodhisattva. Non-existent and unattainable is because of holding on to the emptiness of self-nature. The Dharma of the Bodhisattva is the five aggregates of form, etc., which are proclaimed by the Bodhisattva. From all, it is the difference between the categories of aggregates and realms, etc. How all become categories of complete parts. Also, all are all of each of those categories. All forms are because of their respective emptiness. All knowing is the knowing of all forms. What Dharma is spoken to the Bodhisattva. By what Dharma is it proclaimed as Prajna Paramita. In what Dharma is it to be obtained by proclaiming the knowledge of all forms. What should be taught is the meaning of non-existence. Thus, for those without teaching, there is no following abiding, and there is no meaning that anything can be obtained.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་གྱིས་སྟོང་བའི་མིང་ངོ༌། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་པས་གྲུབ་ལ། འདིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་བཀག་ནས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའི་བར་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དགག་ལ། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབྱེ་བས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་པོས་གདམས་པར་བགྱི་བའོ། །གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་བཞེད། །དངོས་པོ་རང་དབང་མེད་ཅེས་པའི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཁྱོད་དང་མཉམ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་འདིར་ཡང་འཕགས་པས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་དུ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་གང་ན་ཡོད་པ་མིན། །མཁས་སོགས་རྣམས་ལ་མཁས་མིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དེ་རྣམས་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་རྟག་འགྱུར་ཡང༌། །མཁས་པས་དོན་དུ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
佛陀之名，实乃佛陀自身即是遍知者。仅是名言安立，是无意义的空名。非为显现所成立者，乃是仅由名言安立而成立。此处，由于未成立未显现之菩萨之名，故未获得遍知者之名，此乃其义。如是，以法无我之门与名之门遮止获得，而对补特伽罗以无我之门进行遮破，即是“如何”等所说。极度不存在，即是唯一之边。未显现成立者，即非真实。如是等，所谓无事物之自性，此等乃是无事物之自性，即是无自性之义。若有不缘取与能取，无有入处，或未生者，彼之色等，乃至识如何之界限，皆非存在，此乃其义。若有世俗缘起，此等之事物不存在之自性，空性，即是无显现入处，无生之真如，彼即是胜义谛。所谓“彼无”，是遮止无别，以“彼为何”等，是分别。对未显现成立之空性唯尔之菩萨，以未显现成立之空性唯尔而作引导。所谓“于何处亦无有”，胜义谛之真如，是远离异体与非异体等一切戏论之自性之故。所谓“于他处亦无有”，是世俗与胜义二者味道相同之故。因此，圣者于世俗，凡是缘起，即是空性，如是安立。所谓“无事物，无自在”之狮子吼，与汝不同。又，此无自在，此中圣者亦说：何处无有非缘起之法，故无有空性之法。智者等与非智者，世间人对于彼等，常与无常，常恒变异，智者于此不见真实义。如是，一切法

【英语翻译】
The term "Buddha" refers to the Buddha himself, who is the all-knowing one. It is merely a designation, an empty name without substance. That which is not manifestly established is established merely by designation. Here, since the name of a Bodhisattva who is not manifestly established is not established, the all-knowing ones have not attained it, this is the meaning. Similarly, having blocked attainment through the gate of selflessness of phenomena and the gate of name, the negation of selflessness of the person is taught, such as "How?" and so forth. Utterly non-existent is one extreme. Not manifestly established is that which is not true. Likewise, and so forth, the so-called nature of non-things, these are the nature of non-things, which is the meaning of no-nature. That which is free from grasping and apprehending, without entering, or unborn, that form, from which to how long, how is consciousness, is not existence, this is the meaning. That which is conventionally interdependent arising, the nature of the non-existence of these things, emptiness, is the non-manifest entering, the unborn suchness, that is the ultimate truth. "That is not" negates non-difference, and "What is that like?" and so on, is by differentiation. To a Bodhisattva who is merely emptiness, who is not manifestly established, one should guide with merely emptiness that is not manifestly established. "Nowhere is it found," because the suchness of ultimate truth is the nature of being free from all imputations such as different and non-different. "Nowhere else is it found," because conventional and ultimate are of one taste. Therefore, the noble ones, in conventional truth, whatever is interdependent arising, is regarded as only emptiness. The lion's roar of "no thing, no independence" is not equal to you. And again, this lack of independence, here too the noble ones say: Because there is nowhere a phenomenon that is not interdependent arising, therefore there is no phenomenon that is not emptiness. The wise and the unwise, worldly people, to them, constant and impermanent, constant change, the wise do not see the true meaning in this. Thus, all phenomena

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའིའོ། །སེམས་དང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བར་
བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཕྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་བཞིས་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་བཀག་ནས་ཡིད་རྗེས་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚིག་དགུ་གསུངས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མི་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆའོ། །སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྒོམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་འཐད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ། །ཉེ་བར་མི་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ན་གང་དུ་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་མེ

【汉语翻译】
现在是关于蕴等等。佛的法是应当获得的力与无畏等等。菩萨的法是先前获得的功德等。所谓“觉”是指菩萨。以“心不改变”等等的五个词句，宣说了止观的五种相。 “不向外散乱”这四个词句，以及“寂静，近寂静”是指将心专注于一境而平等持住。这些是指安住在无自性上的心，后来退失而贪执事物的情况并非如此。在此以四者遮止了随后的退失，因此意不随之退失。这样，以六个词句宣说了止观的九个词句。“不恐惧”是指不憎恨胜观等等，这两个词句宣说了双运道。这样，所谓“不恐惧于禅定”是止观的部分。以正确的胜观完全不恐惧，以及完全不具有恐惧，是胜观的部分。所谓“行”是指教法，剩余的是解释。所谓“修”是指以止观修。近于证悟是指以胜观证悟，即以无自性的相。决定思择是指在近于证悟之后，由智者们以双运道来思择。此处的道理是，所谓“那为什么”是提问，所谓“何时”等等是回答。法是指一切法。“于般若波罗蜜多”是指现前显现。“不近思择”是指不近取相。“不近执取”是指不作分别，因为不分别的缘故。“于般若波罗蜜多”以遮止对自性的分别，为了遮止对差别的分别而宣说，即“不真实随见色之生”等等。究竟而言，因为不与生相合，所以也没有灭。所谓“如是”等等是指色等等的不生与不灭的差别。

【英语翻译】
Now, it is about the aggregates and so on. The Buddha's Dharma is the power and fearlessness to be attained, and so on. The Dharma of the Bodhisattva is the qualities previously attained, and so on. The term "awareness" refers to the Bodhisattva. The five phrases beginning with "the mind does not change" describe the five aspects of calm abiding. The four phrases "do not turn outwards," and "pacifying, nearly pacifying," refer to focusing the mind on one object and holding it evenly. These refer to the mind that is placed on selflessness, and later deteriorates and becomes attached to things, which is not the case. Here, the four prevent subsequent deterioration, so the mind does not deteriorate along with it. Thus, the six phrases describe the nine phrases of calm abiding. "Not being afraid" means not hating insight, and so on. These two phrases describe the path of union. Thus, "not being afraid of samadhi" is the aspect of calm abiding. Not being completely afraid due to correct insight, and not being completely possessed by fear, is the aspect of insight. "Practice" refers to the teachings, and the remainder is explanation. "Meditation" refers to meditation with calm abiding. Near realization refers to realization with insight, that is, with the aspect of selflessness. Definite contemplation refers to contemplation by the wise through the path of union after near realization. The reason for this is that "why is that?" is the question, and "when" and so on is the answer. Dharma refers to all dharmas. "In the Prajnaparamita" refers to what is manifest. "Not closely thinking" means not closely taking signs. "Not closely grasping" means not making distinctions, because of not distinguishing. "In the Prajnaparamita" is spoken to prevent discrimination about self-nature, in order to prevent discrimination about differences, that is, "not truly seeing the arising of form," and so on. Ultimately, because it does not combine with arising, there is also no cessation. "Likewise" and so on refers to the distinction between the unarisen and the unceased of form and so on.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དགག་བྱར་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་
དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དག་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཚད་མ་མེད་ཅེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ། ཐོབ་པའི་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདི་རྣམས་བགྲང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ནའོ། །དེའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀའ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་པོས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དོན་ལའོ། །དཀའ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མགོ་དང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས། དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་འདིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གཉིས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཁམས་དང་གྲོལ་བ་དང་གང་ཞིག་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡ

【汉语翻译】
为了驳斥现在的应破斥之处和区分的驳斥而宣说的是，如“如是”等。如果说色等没有自性，那么二无实事不合理，宣说的是，如“任何”等，其中在世俗中，色等五蕴是产生，但在胜义中，无实事之相的无生和无灭是同味的，所以是无二的。无二是说没有二的实事。不可作二是指没有能作者的量，与其他的两种体性相分离，这是其他人的，是获得的决定生起。想要显示一切相智的决定生起而宣说的是，如“如是薄伽梵”等。如是与一切相连。从行为的差别来说，这里的意义和前面一样。因此，是因为用什么理由将这些列为无二的缘故。宣说它的过失是，如“如果又”等。以难行之行而行持者，他所行持的是为了什么而行持呢？是为了结合的精进。是为了微小的意义。难行是舍弃手、脚、头和身体等。为了体验那些，为什么欢喜呢？是为了盔甲的精进。其中没有行持和没有对境，这是对反驳者说的。如是说，难行等是善现的回答。其中最初的这个等是因为承诺。怎么会不想要呢？在胜义中，行持是不合理的，但在世俗中，以难行的想法，难行的行持在心中执着，就会从圆满正等觉中完全颠倒。又是不会改变等的第二个回答是，不会改变是不会圆满。然而等的第三个回答是，一切痛苦是说要从一切有漏的五蕴中解脱。从一切是指从界和解脱以及谁是其他等的区分。一切是指如何转变的痛苦。

【英语翻译】
To refute the present object of refutation and the refutation of distinctions, it is said, such as "Thus" and so on. If it is said that since form and so on have no self-nature, then the reality of non-duality is unreasonable, it is said, such as "Whatever." In the conventional, the five aggregates such as form are produced, but in the ultimate, the unborn and unceasing characteristics of non-reality are of one taste, so they are non-dual. Non-dual means there is no reality of two. Not to be made into two means there is no valid measure of the agent, and it is separated from the two natures of others, which is of others, and is the definite arising of attainment. Wanting to show the definite arising of all-knowingness, it is said, such as "Thus, Bhagavan" and so on. Thus is related to all aspects. From the difference of actions, the meaning here is the same as before. Therefore, it is because of what reason these are enumerated as non-dual. Saying its fault is, such as "If again" and so on. Why does the practitioner who practices with difficult practices practice? It is for the diligence of combination. It is for the small meaning. Difficult is abandoning hands, feet, head, and body, etc. Why rejoice in experiencing those? It is for the diligence of armor. Among them, there is no practice and no object, which is said to the opponent. Thus it is said, difficult practices and so on are the answer of Subhuti. Among them, this first one and so on is because of the promise. How can one not want it? In the ultimate, practice is unreasonable, but in the conventional, with the idea of difficult practices, clinging to difficult practices in the mind will completely reverse from complete perfect enlightenment. Again, the second answer of not changing and so on is that not changing is not becoming complete. However, the third answer of and so on is that all suffering means to be liberated from all contaminated five aggregates. From all means from the distinction of realms and liberation and who is other and so on. All means how the suffering of transformation.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་སྐྱོན་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སམ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཕྱེ་བའི་ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་སམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་སྟེ། བཞི་ཀས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ནི་འདི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་ཅིང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་
རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ

【汉语翻译】
以三种痛苦来（解脱）。一切都是以所有对境来（解脱）。一切是指要救度没有剩余的。痛苦的蕴是指痛苦的集合，对心造成极大的伤害，即愤怒。还有，等等，第四个回答是从一切方面，以我、有情、生命、滋养和士夫等的差别，或者以现量等的量来（解脱）。一切是指如何显现的，区分显现和不显现的遍和另一者的体性。一切都是从蕴等中以不同来如何不不同的。一切是指如何的各个类别和集合，对于那些，作者等或者自性，并非如此存在一切法。以一切是指以蕴和界等的类别差别，或者以自相等等。一切是指从所有部分中如何的各个类别的部分完全圆满的缘故，或者外在和内在的自性。又，一切是指如何的类别等等，那一切的意思。一切都是指所有差别的自性，没有剩余地集合起来的那些，一切的意思。对于那，苦行者的行为会变成没有，对此说了四种回答，四种也都要那样清楚地说明，即享乐者也是在无生的那样的真如上，如此以真如见而如此行持。在哪里如果能做到这个，就会变成大果。在一切方面，对于一切法，因为遮止和摧毁了分别念，所以是住立者。还有，从“具寿”等等开始的词，如是先前已说。这里是指一切智性，一切种智性，也是佛的意思。一切智的法是指成为佛的法。无生是指圣道。异生和异生的法是指贪欲者。为了获得那个，为了止息分别念而说的，即那。

【英语翻译】
By the three kinds of suffering. Everything is by all the objects. Everything means to liberate without any remainder. The aggregate of suffering is the collection of suffering, which causes great harm to the mind, namely anger. Furthermore, etc., the fourth answer is from all aspects, by the distinctions of self, sentient beings, life, nourishment, and person, or by direct perception and other valid cognitions. Everything refers to how it appears, distinguishing between the pervasive and the other's nature of appearance and non-appearance. Everything is how different from the aggregates, etc., by difference. Everything refers to how the various categories and collections are, and for those, the agent, etc., or self-nature, is not the case that all phenomena exist in that way. By everything, it means by the distinctions of categories such as aggregates and elements, or by self-characteristics, etc. Everything refers to the parts of all categories that are completely perfect, or the nature of outer and inner. Again, everything refers to the meaning of all those categories, etc., that are how they are. Everything refers to the nature of all those distinctions, which are collected without any remainder, meaning all of those. For that, the practice of an ascetic would become non-existent, to which four answers were given, and all four should be clearly explained in that way, that is, the enjoyer is also on the unborn suchness, and thus one should practice by seeing suchness. Where, if one can do this, it will become a great result. In all aspects, for all phenomena, because of preventing and destroying conceptualization, it is the abiding one. Furthermore, the word beginning from "endowed with life," etc., has been said before. Here it means omniscience, all-knowingness, and also the Buddha. The dharmas of omniscience refer to the dharmas that make one a Buddha. Unborn refers to the noble path. Ordinary beings and the dharmas of ordinary beings refer to those who are attached. In order to attain that, it is said to stop conceptualization, that is, that.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བས་སམ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་གདོད་ནས་དེ་དེ་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད་པའིའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བོ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིར་མི་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་པས་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་པོས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལ་དང་པོ་ན་ནི་འགལ་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཚངས་པ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པས་སོ། །དེ་གང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་སྟེ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དེའི་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ལ། གང་བཅོས་མ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་
བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་འཕགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཅིང༌། །མི་ས

【汉语翻译】
从“说”等开始，直到“彻底放弃”为止。所谓“一切智”即是一切相智。所谓“随得”是指从一开始，一切事物都是法界自性的缘故。法界也是未生之自性，在一切方面都是清净的缘故。所谓“如是说”等是回答，法是指菩提心。获得是指获得者本身，在结合的阶段。没有获得也没有证悟的分别念是在真实的阶段。这里不希望的是因为不合理而导致获得。所说的道理是“也没有”等。所谓“以法”是指获得者，因为获得和所获得的体性二者都是无自性的缘故。具寿善现又因为与生的方面不合而说：“什么”等。因为未生，怎么会变成生或者未生呢？对于怎么生起两种疑惑，首先是相违，未生就是没有。那怎么会存在呢？如是也说：“梵天，不从缘起解脱的法，即使是微尘，也不见有真实的生。”因此，说二者都是未生，从而遮止了获得的分别念。那在哪里不费力就能获得呢？在世俗中是生的，在不动等地也能不费力地进入智慧。因为一切法在胜义中是无生的，空性、无自性、法界、真如、真实之边、世界等，所谓自性自性是指某物的自身，如火的热性，那才叫做自性。凡是造作的就不是它的自性，比如水的温度。同样，这里一切法都不是自性存在的，也不是稍微存在的，因为圣者也说：“不说是空性，也不...

【英语翻译】
From "saying" etc., up to "completely abandoning." "All-knowingness" means knowing all aspects. "Subsequently attained" means that from the beginning, all things are of the nature of the Dharma realm. The Dharma realm is also the nature of the unborn essence, because it is pure in all aspects. "Thus said" etc. is the answer, Dharma refers to Bodhicitta. Obtaining is the obtainer itself, in the stage of union. The concept of no attainment and no realization is in the actual stage. What is not desired here is that it would be obtained unreasonably. The reason given is "also not" etc. "By Dharma" means the obtainer, because both the characteristics of the obtained and the obtainable are without self-nature. The Venerable Subhuti also said, because it is inconsistent with the aspect of birth, "What" etc. Because it is unborn, how can it become birth or unborn? Regarding how two doubts arise, the first is contradictory, unborn is non-existence. How can it exist? It is also said: "Brahma, even a tiny particle of a phenomenon that is not liberated from dependent origination is not seen to have a true birth." Therefore, saying that both are unborn prevents the conceptualization of attainment. Where can one attain effortlessly? In the conventional, it is born, and in the immovable and other grounds, wisdom can also enter effortlessly. Because all dharmas are unborn in the ultimate sense, emptiness, selflessness, the Dharma realm, suchness, the true limit, the world, etc., so-called self-nature self-nature refers to the self of something, such as the heat of fire, that is called self-nature. Whatever is artificial is not its self-nature, such as the temperature of water. Similarly, here all dharmas are not self-existent, nor is there a slight existence, because the noble one also said: "It is not called emptiness, nor...

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཞེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་བྱ་བར། །བཏགས་པས་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་འཕགས་པས། བཅོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ལ། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེའི་དེ་རྣམས་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་བརྟན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་
དེ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས་འདི་སླར་དྲི་ལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྤོབས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ས

【汉语翻译】
也不变成空。名为二与非二，以施设而表达意义。像这样用词语来表达，真实的体性不是造作的缘故。如圣者所说：非造作的体性，不依赖于其他。而且也是不生的，因为自性光明，没有开始和结尾的缘故，没有可获得的，也没有已获得的。应当无杂乱地观看，谁这样看见，那么一切法的真实性，一切的虚构都不随之显现，那就是正等觉的般若波罗蜜多。它使对五蕴的真实执着灭尽，并且由于没有执着之因，导致一切烦恼的执持之所的五蕴灭尽。因为先前的风已经止息，并且由于没有因，所以和它相似的后来的风也不生起。菩萨虽然是自性光明的世俗和胜义谛一味的菩提心之自性，却被突如其来的烦恼垢染所染污，那些垢染灭尽，由于那灭尽的特征的清净是前所未有的，所以是获得的。一切错乱止息，从世俗中产生的极度清净的五蕴，空性的智慧的特征，一切相智也是前所未有的，所以菩萨获得。它的清净，通过正确的智慧获得，并且证悟正确地生起，这是结论。因此，这应当被说成是突如其来的烦恼清净的住处。安住于世俗和胜义，生与不生的安立，那些从获得中，再次提问，考虑到那而说的是：生即是等。所谓生，对于依赖于生之因和缘的法不骄慢，所谓生与不生，因为那本身是无自性的缘故。一切法。

【英语翻译】
It also does not become empty. Named as two and non-two, meaning is expressed through designation. Like this, it is expressed through words, because the true nature is not artificial. As the noble one said: The non-artificial nature does not depend on others. Moreover, it is unborn, because it is naturally luminous, and because it has no beginning or end, there is nothing to be obtained and nothing has been obtained. It should be viewed without confusion. Whoever sees it like that, then the truth of all phenomena, all fabrications do not appear subsequently, that is the Perfection of Wisdom of perfect enlightenment. It exhausts the true clinging to the five aggregates, and because there is no cause for clinging, it leads to the exhaustion of the five aggregates, the abode of clinging to all defilements. Because the previous winds have ceased, and because there is no cause, the subsequent winds similar to it do not arise. Although the Bodhisattva is the nature of the mind of enlightenment that is naturally luminous, the same taste in conventional and ultimate truth, it is stained by the stains of sudden defilements, those stains are exhausted, and because the purity of the characteristic of that exhaustion is unprecedented, it is obtained. All confusion ceases, the extremely pure five aggregates arising from the conventional, the characteristic of the wisdom of emptiness, the omniscience is also unprecedented, so the Bodhisattva obtains it. Its purity is obtained through correct wisdom, and realization arises correctly, this is the conclusion. Therefore, this should be said to be the abode of purification of sudden defilements. Abiding in the conventional and ultimate, the establishment of birth and non-birth, those from attainment, again ask, considering that, it is said: Birth is just like that, etc. What is called birth, one is not arrogant towards the dharma that depends on the cause and condition of birth, what is called birth and non-birth, because that itself is without self-nature. All dharmas.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་དེ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་ཅིང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟོག་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་འབད་པས་འདྲི་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲས་སྤོབས་ཤིང་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་སྤོབས་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་བཤད་པས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་གཟུང་བར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྤོབས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པའི་སྤོབས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤོབས་པ་ཞེས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྤོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གང་དང་གང་ཞེས་པ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་གང་གི་གནས་ཉིད་ལའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་མི་
ཤེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མི་གནས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ནི་གང་དེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མི་གཡོ་ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་འདའ་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
仅仅以缘于空性的心之相续，就能从一切错乱中返回，并且认为对他们来说，一切相智即是生者。所说的遮破言说之相和分别念，即是“未生”之意。之所以说“未生”，是因为它被认为是量所成立的。所谓“彼亦非有”，是指以努力询问的言说，以及以心和声音而自豪并言说的言说。所谓“甚深”，是指远离有实和无实之边，以及包含自豪、言说在内的这三种心识在此是未生的。如是，以一切相智的无分别念，使如是的一切法显现于彼，这是其意。宣说这些，是因为与无戏论的胜义谛相符，所以称未生为胜义谛。在现观之时，从一切分别念中解脱，以无所取而对无生之所取感到自豪。无有能取即是能取的自豪，因为无有分别念。如何虽无彼之自性，却以“对彼之自性感到自豪”来概括，即是“如是”。如何见解不能遮蔽舍弃，因此在世俗中，若不对“何者与何者”进行观察，则以喜悦而自豪，这是一切相智的决定生起。道的决定生起的各个阶段的作用是，如“如是说”等。所谓“何者与何者”，即是何者与何者的处所。所谓“生起”，即是见。所谓“不动摇”，是因为没有怀疑和不
知。所谓“不相违背”，即是不颠倒，因为没有颠倒的知识。所谓“这些的”，是指道的决定生起。所谓“不住”，是指对显现执著的法，即是如是宣说的那些。对此“不动摇”的广说，是因为对任何事物都没有住着和无有戏论，所以在六度中，如何不超越般若波罗蜜多，即是不退转。

【英语翻译】
Merely by the continuum of mind focused on emptiness, one turns away from all delusions, and it is considered that for them, all-knowingness is the very being. The stated negation of the aspect of speech and conceptualization is by "unborn." The reason for saying "unborn" is that it is considered to be established by valid cognition. The statement "that is also non-existent" refers to the speech that is inquired about with effort, and the speech that boasts and speaks with mind and sound. "Extremely" means that the three minds, which are separated from the extremes of existence and non-existence, and which include pride and speech, are unborn here. Thus, it is intended that by the non-conceptualization of all-knowingness, all such dharmas appear to it. Explaining these is because they accord with the ultimate truth of non-elaboration, so the unborn is called the ultimate truth. At the time of realization, liberation from all conceptualizations, by the absence of anything to be grasped, there is pride in the graspable that is unborn. The absence of a grasper is the pride of the grasper, because there is no conceptualization. How, even though there is no self-nature of it, the summary is given by "pride in its self-nature," which is "as it is." How seeing cannot obscure abandonment, therefore, in the conventional, if one does not examine "what and what," then one boasts with joy, which is the definite arising of all-knowingness. The function of the stages of the definite arising of the path is, such as "thus it is said," etc. "What and what" refers to the very place of what and what. "Arising" means seeing. "Immovable" is because there is no doubt and no
knowledge. "Not contradictory" means not inverted, because there is no inverted knowledge. "Of these" refers to the definite arising of the path. "Not abiding" refers to the dharmas that are manifestly clung to, which are those that are thus explained. The extensive explanation of this "immovable" is because there is no abiding in anything and no elaboration, so among these six perfections, how does one not transgress the perfection of wisdom, which is non-regression.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ནི་གང་དང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དེའི་འཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཅི་འདིར་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་འདོད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ངོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་མིན་པའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པ་འམ། ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེ་པ་ནི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་པོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་འདྲི་བ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣམས་པར་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡང་དག་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བསམས་ནས་མི་འདོད་པ་མེད་པས་རྒོལ་ཞིང༌། མི་འདོད་པར་བརྗོད་པའི་ཀླན་ཀ་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སླར་དྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
因为是确定的，没有无知和疑惑的缘故。此，是指刚才所说的。此不是其他，正是所有诸法本身。所有乘，是三乘所共有的。如是，是哪个和什么。正是因为那个缘故。不沮丧，是因为懒惰。不犹豫，是因为疑惑。为什么这里说“其他”，是因为想要阻断道路。不愚昧，不是以不了解真如的自性来证实的。不变为其他，是指变成背离，或者具有以颠倒的知识来证实颠倒的特征。安住，是以道的自性。作意，是指以无分别的心的道之自性，平等安住的各个阶段。如何等等，是说，想要作意的人所提出的问题，是因为不作意和安住是互相矛盾，不能同时存在的缘故。如果不矛盾，那么一切众生都会被认为安住在般若波罗蜜多中。善哉善哉，是因为进行了广大的辩论。然而等等，是回答。以寻求意义为目的，那意义，就是我所开示的，以寻找错误的意图来开示的。以宣说真实的处所，是指以分别作意，是恒常安住在颠倒之中，而安住在真实的真如般若波罗蜜多中，是远离分别作意的作意，对于那个，作意本身被认为是作意，而不是以分别。因此，为了避免陷入宣说真实之语的过失，经过思考，因为没有不想要的，所以进行辩论，想要以理智来揭示不想要宣说的过失，所以自己反过来提问，那就是“那为什么”，那个在哪里是真实的处所，众生是五蕴的自性，那个无自性的自性就是空性，众生如何是无自性的自性，如是，与那个无有差别的作意也是。众生以不真实的自性

【英语翻译】
Because it is certain, there is no ignorance and doubt. This refers to what was just said. This is not other, it is all dharmas themselves. All vehicles are common to the three vehicles. Thus, it is which and what. It is precisely because of that reason. Not discouraged, because of laziness. Not hesitant, because of doubt. Why is "other" said here, because it is intended to block the path. Not ignorant, it is not confirmed by the nature of not understanding suchness. Not changing into other, it means becoming alienated, or having the characteristic of confirming the inverted with inverted knowledge. Abiding, is with the nature of the path. Attention, refers to the various stages of equal abiding with the nature of the path of the mind without discrimination. How and so on, it is said that the question raised by the person who wants to pay attention is because non-attention and abiding are contradictory and cannot coexist. If there is no contradiction, then all sentient beings will be considered to abide in the Prajnaparamita. Well done, well done, because a great debate was conducted. However, etc., is the answer. With the purpose of seeking meaning, that meaning is what I have shown, and it is shown with the intention of finding fault. By proclaiming the true place, it means that by discriminating attention, it is constantly abiding in inversion, and abiding in the true suchness Prajnaparamita is attention that is free from discriminating attention. For that, attention itself is considered attention, not by discrimination. Therefore, in order to avoid falling into the fault of proclaiming true words, after thinking, because there is nothing unwanted, so debate, wanting to reveal the fault of not wanting to proclaim with reason, so he asks himself back, that is, "Why is that?" Where is that true place? Sentient beings are the nature of the five aggregates, and that nature of no self-nature is emptiness. How are sentient beings the nature of no self-nature? Thus, attention that is not different from that is also. Sentient beings with an unreal nature.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ན་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའོ། །སེམས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འདིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ལེའུའི་དོན་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་ལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལེའུ་སྟེ་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་
འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
而且，有情众生无自性，仅仅是远离生等。由于远远超离心识，所以是不可思议的。现前未证悟，是因为不是真实智慧的对境，不是真实如是，是颠倒的事物以及名言之故。现前圆满未证悟，是指用这个真实智慧，如实地现前圆满未证悟。这六个词按照顺序，与决定性的部分相符，共有四种，应当在见道和修道的阶段中应用。这个“此”字，是指如前所说。以那样的体性，是指具有分别了知真实意义者，因为不颠倒的缘故，是为了趣入的缘故而希望。以般若波罗蜜多的自性而安住，是指以寂止的体性的道而决定的特征，这是章节的意义圆满。以一切种智而行持的行为，是指以发心等十个意义来阐明它，是章节，是它的章节。圣八千颂般若波罗蜜多释，大班智达无畏
生处所造的要义月光中第一品。第一，一切种智之时。

【英语翻译】
Moreover, sentient beings are without inherent existence, merely being devoid of arising and so forth. Because they are far beyond the mind, they are inconceivable. Not being manifestly enlightened is because it is not the object of true wisdom, not being truly as it is, being a reversed thing, and because of name and meaning. Manifestly and completely not being enlightened means with this true wisdom, manifestly and completely not being enlightened as it is. These six words, in order, correspond to the decisive part, having four aspects, and should be applied in the stages of seeing and meditation. This word "this" refers to what has been said before. With such a nature, it means those who have individually realized the true meaning, because it is not reversed, it is desired for the sake of entering. Abiding in the nature of the Perfection of Wisdom means with the characteristic of definitely arising through the path of the nature of calm abiding, this is the completion of the meaning of the chapter. The conduct practiced with all-knowingness means clarifying it with the ten meanings such as generating the mind, it is a chapter, it is its chapter. Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom, the great scholar Fearless
Arising Place, the first chapter from the Moonlight of Essential Points. First, the time of all-knowingness.

============================================================

